Μεταφράσαμε το εβδομαδιαίο δελτίο του Βιτζάι Πρασάντ, Ινδού ιστορικού, δημοσιογράφου και διευθυντή της Τριηπειρωτικής: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών.
Στις 13 Ιουλίου 2021, το Συμβούλιο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων των Ηνωμένων Εθνών (UNHRC) ενέκρινε ψήφισμα-ορόσημο σχετικά με την επικράτηση του ρατσισμού και τη δημιουργία ανεξάρτητου μηχανισμού αποτελούμενου από τρεις εμπειρογνώμονες για τη διερεύνηση της βαθύτερης αιτίας του βαθιά ριζωμένου ρατσισμού και της μισαλλοδοξίας. Η Ομάδα των Αφρικανικών Κρατών άσκησε πιέσεις για το ψήφισμα αυτό, το οποίο προέκυψε από την παγκόσμια οργή για τη δολοφονία του Τζόρτζ Φλόιντ από την αστυνομία της Μινεάπολης στις 25 Μαΐου 2020. Οι συζητήσεις στο Συμβούλιο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων των Ηνωμένων Εθνών εξέτασαν τα προβλήματα της αστυνομικής βίας και γύρισαν πίσω στη διαμόρφωση του σύγχρονου συστήματός μας στο χωνευτήρι της δουλείας και της αποικιοκρατίας. Ορισμένες δυτικές χώρες – όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ηνωμένο Βασίλειο – δίστασαν τόσο για την αξιολόγηση του παρελθόντος όσο και για το ζήτημα των αποζημιώσεων. Αυτές οι κυβερνήσεις ήταν σε θέση να άρουν την απαίτηση για διερεύνηση συστηματικού ρατσισμού στην επιβολή του νόμου των ΗΠΑ.
Η αναγνώριση του τεράστιου κόστους της δουλείας και της αποικιοκρατίας αποτελεί βασική απαίτηση της πλειονότητας του παγκόσμιου πληθυσμού. Οι υπολογισμοί αυτού του κόστους κυμαίνονται από 777 τρισεκατομμύρια δολάρια για το διατλαντικό εμπόριο σκλάβων σε 45 τρισεκατομμύρια δολάρια για τη βρετανική αποικιοκρατία στην Ινδία. Αυτοί είναι μόνο μερικοί, αλλά ακόμα επιβλητικοί, υπολογισμοί. Το συνολικό κόστος των 191.900 τόνων χρυσού που εξορύχθηκαν ποτέ με το τρέχον κόστος των 46,5 εκατομμυρίων δολαρίων ανά τόνο είναι απλώς 9 τρισεκατομμύρια δολάρια – πολύ λιγότερο από το συνολικό κόστος για δουλεία και αποικιοκρατία. Δεν είναι να απορεί κανείς που λίγες κυβερνήσεις είναι πρόθυμες να εξετάσουν το ζήτημα των αποζημιώσεων για τους επιζώντες της δουλείας και της αποικιοκρατίας. Ωστόσο, πολύ συχνά συγκαλυμμένο από οποιαδήποτε ουσιαστική συζήτηση για τις αποζημιώσεις είναι το γεγονός ότι τα αποικιακά καθεστώτα πληρώνονταν τεράστια ποσά για να αντισταθμίσουν την απώλεια της πηγής του εισοδήματός τους. Οι Γάλλοι ιδιοκτήτες των υποδουλωμένων ανθρώπων στην Αϊτή συγκέντρωσαν περίπου 28 δισεκατομμύρια δολάρια από την επαναστατική κυβέρνηση της Αϊτής, ένα ποσό που δεν αποπληρώθηκε μέχρι το 1947, για να τους αποζημιώσει για την περιουσία – δηλαδή τα ανθρώπινα όντα – που ανακτήθηκε κατά τη διάρκεια της Επανάστασης. Παρομοίως, η Βρετανία πλήρωσε στους Άγγλους ιδιοκτήτες ανθρώπινων όντων τεράστια χρηματικά ποσά μετά την πράξη κατάργησης της δουλείας του 1833. Σύμφωνα με το Υπουργείο Οικονομικών, η ολοκλήρωση αυτών των πληρωμών από τους Βρετανούς φορολογούμενους πραγματοποιήθηκε το 2015.
Η άρνηση της ανθρωπότητας στο περισσότερο από το ήμισυ του παγκόσμιου πληθυσμού παραμένει μέρος του ευρύτερου πλαισίου του παγκόσμιου συστήματός μας. Ακόμα και τώρα, το 2021, η ζωή ενός Αφγανού πολίτη κοστολογείται πολύ λιγότερο από τη ζωή ενός Αμερικανού στρατιώτη. Όταν 20.000 ή περισσότεροι άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους, επειδή ένα εργοστάσιο ιδιοκτησίας των ΗΠΑ εξερράγη στο Μποπάλ (Ινδία) το 1984, ο H. Michael Utidjian, ο ιατρός διευθυντής του American Cyanamid, εξέφρασε τη θλίψη του, αλλά ζήτησε να τεθεί σε εφαρμογή. Ποιο είναι το πλαίσιο; «Οι Ινδοί», είπε, δεν έχουν τη «βορειοαμερικανική φιλοσοφία για τη σημασία της ανθρώπινης ζωής». Για τον Utidjian και πολλούς άλλους, η ζωή τους είναι αναλώσιμη, τόσο αναλώσιμη όσο και οι ζωές 1,6 εκατομμυρίων Αφρικανών που πεθαίνουν ετησίως από αποτρέψιμες ασθένειες του κατώτερου αναπνευστικού συστήματος και διαρροϊκές παθήσεις.
Σχεδόν όλοι οι θάνατοι από διαρροϊκές παθήσεις προκαλούνται από κακή υγιεινή, καθώς και μη ασφαλές νερό, προβλήματα που μπορούν να διορθωθούν με την παραγωγή καλύτερων υποδομών. Έξι πυκνοκατοικημένες χώρες – το Κονγκό, η Γκάμπια, η Γκάνα, η Κένυα, η Σιέρα Λεόνε και η Ζάμπια – δαπανούν περισσότερα για την εξυπηρέτηση του χρέους τους παρά για την υγεία και την εκπαίδευση μαζί. Αυτό αποτελεί ακόμα πιο αποκρουστική απόδειξη της αδιαφορίας για τους ανθρώπους που αγωνίστηκαν για τον τερματισμό της αποικιοκρατίας, αλλά εξακολουθούν να θεωρούνται από τους ισχυρούς -παρά τον επιφανειακό φιλελευθερισμό τους- ως υποδεέστεροι και ασθενέστεροι.
Ένας από τους λόγους για τους οποίους το γραφείο του Γιοχάνεσμπουργκ (Νότια Αφρική) της Τριηπειρωτικής: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών έχει δαπανήσει σημαντική ενέργεια ξεθάβοντας τις ιστορίες του αγώνα είναι να φέρει στο προσκήνιο στο αρχείο του Μαύρου αγώνα για την απελευθέρωση στη νότια Αφρική. Έχουν πάει πίσω στον χρόνο για να μας πουν για την ιστορία της Βιομηχανικής και Εμπορικής Ένωσης Εργατών (ICU) από το 1919 έως το 1931, ο πρόγονος του σύγχρονου συνδικαλιστικού κινήματος στη Νότια Αφρική (φάκελος αριθ. 20, Σεπτέμβριος 2019). Μας μίλησαν για την ανάπτυξη της σύγχρονης πολιτικής της Νότιας Αφρικής (φάκελος αριθ. 31, Αύγουστος 2020) και για το σύγχρονο κίνημα των κατοίκων των παράγκων – βάση Abahlali baseMjondolo – και για τον έλεγχο της φαντασίας των φτωχών της χώρας (φάκελος αριθ. 11, Δεκέμβριος 2018). Αυτά συνοδεύτηκαν από φακέλους σχετικά με τον αντίκτυπο των ισχυρών κοινωνικών θεωρητικών των αφρικανικών εξεγέρσεων και των παιδαγωγικών των φτωχών που προσφέρονται μέσω του έργου του Φραντς Φανόν (φάκελος αριθ. 26, Μάρτιος 2020) και του Πάουλο Φρέιρε (Μεταφρασμένο στα Ελληνικά: φάκελος αριθ. 34, Νοέμβριος 2020), του οποίου τα εκατό γιορτάζουμε φέτος. Κάθε ένα από αυτά τα κείμενα εργάζεται για να χτίσει ένα αρχείο του μαύρου αγώνα ενάντια στα καθεστώτα της υποβάθμισης.
Ο φάκελος αριθ. 44 (Σεπτέμβριος 2021) ονομάζεται Προγράμματα μαύρης κοινότητας: Η πρακτική εκδήλωση της Φιλοσοφίας της μαύρης συνείδησης(Mεταφρασμένο στα Ελληνικά). Αυτά τα Προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας (BCP) έτρεξαν από το 1972 έως το 1977, καθένα από τα οποία ιδρύθηκε και καθοδηγούνταν από Μαύρους Νοτιοαφρικανούς, το καθένα αναπτύχθηκε για να προωθήσει την υπόθεση της μαύρης κοινότητας και το καθένα απαγορεύτηκε από το καθεστώς του απαρτχάιντ. Τα BCP περιλάμβαναν προγράμματα κοινωνικής πρόνοιας, μαύρης τέχνης, θεολογίας των μαύρων και απο-αποικιοποιημένης εκπαίδευσης. Μια βασική περιοχή των BCP ήταν να αναπτυχθεί η συνειδητά παραμελημένη υγεία των Μαύρων Νοτιοαφρικανών. Έργα όπως το Κοινοτικό Κέντρο Υγείας Zanempilo (Ανατολικό Ακρωτήριο) και το Solempilo (Durban, KZN) έφεραν τους στόχους που αντικατοπτρίζονται στα ονόματά τους: zanempilo σημαίνει «αυτός που φέρνει την υγεία» και solempilo σημαίνει «μάτι της υγείας». Και τα δύο έκλεισαν από το καθεστώς του απαρτχάιντ όταν απαγόρευσε όλες τις ομάδες της Μαύρης Συνείδησης τον Οκτώβριο του 1977.
Τα BCP προέκυψαν μέσα από το πλαίσιο της έντονης λαϊκής αντίστασης στο ρατσιστικό καθεστώς απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική, αντίσταση που δεν αποθαρρύνθηκε από την απαγόρευση του Αφρικανικού Εθνικού Κογκρέσου και του Παναφρικανικού Κογκρέσου, αλλά που οδήγησε στη δημιουργία της Νοτιοαφρικανικής Οργάνωσης Φοιτητών (SASO) το 1968. Επικεφαλής της SASO ήταν ο Στιβ Μπίκο (1946-1977), ο οποίος διαμόρφωσε τη φιλοσοφία της Μαύρης Συνείδησης και δολοφονήθηκε στα βάναυσα κελιά της ρατσιστικής κυβέρνησης. Οι ιδέες του Μπίκο για τη Μαύρη Συνείδηση ήταν άφθονες. Είχε βαθιά αίσθηση ότι η αξιοπρέπεια των μαύρων έπρεπε να επιβεβαιωθεί και ότι η ηγεσία των μαύρων έπρεπε να αναπτυχθεί προκειμένου να εδραιωθεί μια αληθινή μελλοντική ισότητα. Οι μαύροι Νοτιοαφρικανοί δεν ήθελαν να τους χαριστεί η ελευθερία. Έπρεπε να την αρπάξουν, να την καλλιεργήσουν και να την χτίσουν περαιτέρω.
Ο Μπίκο όρισε τη Μαύρη Συνείδηση ακριβώς ως μια ιδεολογία που:
επιδιώκει να δώσει θετική χροιά στην προοπτική των μαύρων στα προβλήματά τους. Λειτουργεί γνωρίζοντας ότι το «λευκό μίσος» είναι αρνητικό, αν και κατανοητό, και οδηγεί σε βεβιασμένες και σπασμωδικές μεθόδους που μπορεί να είναι καταστροφικές για τους μαύρους και τους λευκούς. Επιδιώκει να διοχετεύσει τις δυνάμεις των οργισμένων μαύρων μαζών σε ουσιαστική και κατευθυντική αντιπολίτευση βασίζοντας ολόκληρο τον αγώνα της στις πραγματικότητες της κατάστασης. Θέλει να εξασφαλίσει μια μοναδικότητα του σκοπού στο μυαλό των μαύρων και να καταστήσει δυνατή την πλήρη συμμετοχή των μαζών σε έναν αγώνα ουσιαστικά δικό τους.
Αυτό δεν είναι ούτε αφροπεσιμισμός ούτε άσκοπη απελπισία για τους ανθρώπους αφρικανικής καταγωγής, ούτε είναι μια δήλωση μαύρης απόσχισης. Αντίθετα, αυτή είναι η πιο βαθιά σύνθεση μιας πολιτικής ανθρώπινης αξιοπρέπειας και μιας πολιτικής σοσιαλισμού.
Το 2006, ο δημοσιογράφος Νιρέν Τόλσι μίλησε στον ποιητή Μάφικα Γκουάλα (1946-2014) και τον ρώτησε για τη σημασία της Μαύρης Συνείδησης στη ζωή του. «Δεν πήραμε τη Μαύρη Συνείδηση ως ένα είδος Βίβλου», είπε ο Γκουάλα στον Τόλσι. «Ήταν απλώς μια τάση, η οποία ήταν απαραίτητη, επειδή σήμαινε ότι η λευκή αντιπολίτευση [στο απαρτχάιντ] δεν θα μπορούσε να προσφέρει στον αγώνα. Τόσα πολλά έφερε στον αγώνα μέσω της Μαύρης Συνείδησης». Το κίνημα της Μαύρης Συνείδησης – παράλληλα με τον Νοτιοαφρικανικό Κομμουνισμό (όπως τεκμηριώνεται στο μνημειώδες νέο βιβλίο του Tom Lodge Κόκκινος Δρόμος προς την Ελευθερία, 2021) και το συνδικαλιστικό κίνημα που προέκυψε από τις απεργίες του Ντέρμπαν το 1973 – σίγουρα έφερε τις μάζες στον αγώνα κατά του απαρτχάιντ με έναν τρόπο που η λευκή αντιπολίτευση δεν μπορούσε. Αλλά έφερε επίσης την αίσθηση της αξίας, του να είσαι άξιος της ανθρώπινης ζωής, του να κάνεις τον αγώνα για ελευθερία κάτι ακριβές και αξιόλογο για την αξιοπρέπεια της ύπαρξης παρά μια αφηρημένη έννοια».
Αυτή η αναζήτηση της αξιοπρέπειας ορίζει την ποίηση του Γκουάλα, της οποίας τα ποιήματα Σοβέτο διαπερνούν την επιθυμία για ελευθερία:
Η ιστορία μας θα γραφτεί
στις πύλες του εργοστασίου
στα γραφεία ανεργίας
σε καμένες σειρές από
ετοιμοθάνατα στόματα
Η ιστορία μας θα είναι η χαρά μας
οι λύπες μας
η αγωνία μας
προχειρογραμμένη σε βρώμικες τουαλέτες του Τρίτου Κόσμου
Η ιστορία μας θα είναι οι παραμορφωμένοι αριθμοί
και πικρά συνθήματα
που διακοσμούν τους τοίχους στα γκέτο μας
όπου τα λουλούδια δεν βρίσκουν ειρήνη αρκετή για να αναπτυχθούν.
guernicaeu.wordpress.com 