H Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών δημιούργησε κολάζ σε αυτόν τον φάκελο με βάση αρχειακές φωτογραφίες, εισάγοντας σιλουέτες ανθρώπων και δραστηριοτήτων και δίνοντας ζωή πίσω στους χώρους των προγραμμάτων της Μαύρης Κοινότητας που έγιναν δεκαετίες πριν.
Κάθε γενιά πρέπει, μέσα από σχετική αφάνεια, να ανακαλύψει την αποστολή της, την εκπληρώνει, ή την προδίδει», Φραντς Φανόν[1]
Όταν βρίσκεστε στο Γκρειβιλ, μια γειτονιά στο Ντέρμπαν της περιοχής Ντέρμπαν, μπορεί να παρατηρήσετε ένα κτίριο που φέρει την ακόλουθη σήμανση: Οδός Σάρλοτ Μαξέκε 86, Μονάδα Νεφρικής Αιμοκάθαρσης. Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η σημερινή σύγχρονη αυτή δομή είναι ένας ιστορικός χώρος που είχε πολιτική σημασία τη δεκαετία του 1970. Αυτό ήταν ένα κτίριο που στέγαζε το εθνικό γραφείο της Νοτιοαφρικανικής Οργάνωσης Φοιτητών (SASO), που ιδρύθηκε τον Δεκέμβριο του 1968, την Οργάνωση Νεολαίας του Νατάλ (NYO), που ιδρύθηκε το 1972, και το ιδρυτικό γραφείο των Προγραμμάτων της Μαύρης Κοινότητας (BCP), που δημιουργήθηκε το ίδιο έτος. Αυτή η ιστοσελίδα έχει μια ιστορία που συνεχίζει να εμπνέει τους ακτιβιστές σήμερα. Η οδός Σάρλοτ Μαξέκε – παλαιότερα γνωστή ως οδός Βεατρίκης- πήρε το όνομά της από την πρώτη πρόεδρο του Συνδέσμου Γυναικών Μπαντού (BWL), τον οποίο ίδρυσε η Μαξέκε το 1918 (αν και στην πράξη και τα δύο ονόματα χρησιμοποιούνται σε εναλλαγή).
Πηγή: Νομφουντό Ξόλο
Η γειτονιά ήταν ένας σημαντικός κόμβος για την κοινωνική, πολιτική, εκπαιδευτική, και οικονομική ζωή των μαύρων στην καρδιά της πολύβουης εμπορικής και εργατικής περιοχής της πόλης. Ήταν ένα σύστημα συσκέντρωσης μεταναστών εργατών από αγροτικές περιοχές, ένα δοχείο τήξης όπου αναμείχθηκαν διαφορετικοί άνθρωποι: εργαζόμενοι μπλε κολάρου, έμποροι, ιδιοκτήτες καταστημάτων, απατεώνες, επιχειρηματίες, διασκεδαστές και εκπαιδευτές πολλών θρησκειών, πολιτισμών και παραδόσεων.
Αυτός ο φάκελος επικεντρώνεται στα Προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας (BCP), μια σειρά από έργα που ξεκίνησαν το 1972 και χρησίμευσαν ως πρακτική εφαρμογή της φιλοσοφίας της Μαύρης Συνείδησης για να δώσουν στους μαύρους τη δύναμη να γίνουν αυτοδύναμοι. Στην πράξη, αυτά τα προγράμματα περιελάμβαναν τη δημιουργία εκδόσεων και έρευνας, κέντρων υγείας, εργοστασίων για την απασχόληση των οικονομικά περιθωριοποιημένων, και ένα καταπιστευματικό ταμείο για την παροχή βασικών αναγκών για πρώην κρατούμενους, καθώς και επιχορηγήσεις για άλλα προγράμματα. Για να κατανοήσουμε το BCP, πρέπει να κατανοήσουμε το πλαίσιο στο οποίο γεννήθηκε. Συγκεκριμένα, η Εκστρατεία Αντίστασης στα Περάσματα και η Σφαγή του Σάρπβιλ σηματοδότησαν ένα σημείο καμπής στο απαρτχάιντ της Νότιας Αφρικής που ξεκίνησε τη γέννηση του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης, το οποίο περιελάμβανε την SASO και το BCP, μεταξύ άλλων.
Πηγή: Μουσεία Τοπικής Ιστορίας του Ντέρμπαν
Εκστρατεία Αντίστασης στα περάσματα
Οι νόμοι περί περασμάτων της Νότιας Αφρικής ήταν ένα θεμελιώδες προπύργιο του συστήματος απαρτχάιντ. Αυτοί οι νόμοι διευκόλυναν τον έλεγχο των μαύρων στη Νότια Αφρική από την εμπνευσμένη από τους Ναζί κυβέρνηση του Εθνικού Κόμματος της Λευκής Υπεροχής (NP), η οποία ανέλαβε την εξουσία το 1948. Οι νόμοι περί περασμάτων καθόριζαν πού μπορούσαν να ζήσουν και να εργαστούν οι μαύροι στη Νότια Αφρική, ακόμα και το είδος της απασχόλησης που μπορούσαν να απασχοληθούν. Ένα βιβλιάριο περασμάτων περιείχε τις λεπτομέρειες της κατάστασης ενός μαύρου: ήταν παρόμοιο με ένα εσωτερικό διαβατήριο, με το όνομα του κομιστή και τα δακτυλικά τους αποτυπώματα, τη φωτογραφία και τη διεύθυνσή τους, καθώς και το όνομα του εργοδότη τους και αν επιτρεπόταν να βρίσκονται σε μια συγκεκριμένη περιοχή ή πόλη. Μέχρι το 1960, κάθε μαύρος ενήλικας από τη Νότια Αφρική έπρεπε να έχει μαζί του το πάσο του ή το βιβλίο αναφοράς του ανά πάσα στιγμή. Έπρεπε να παρουσιαστεί άμεσα για επιθεώρηση όταν το ζητούσε η αστυνομία. Η αποτυχία προσκόμισης πάσου οδήγησε σε άμεση σύλληψη, δίωξη και επιβολή προστίμου ή φυλάκιση. Ανεπίσημα, οι άδειες εισόδου συχνά αποκαλούνταν «dompas» -που σημαίνει «εγχώριο διαβατήριο».
Στις 16 Μαρτίου 1960, ο Ρόμπερτ Σομπούκουε, ο πρόεδρος του Παναφρικανικού Κογκρέσου (PAC) που ιδρύθηκε τον Απρίλιο του 1959, έγραψε στον υποστράτηγο Ρεϊντμάγιερ, τον επίτροπο της αστυνομίας:
Το Παναφρικανικό Κογκρέσο θα ξεκινήσει μια διαρκή, πειθαρχημένη, μη βίαιη εκστρατεία ενάντια στους νόμους περί περασμάτων τη Δευτέρα 21 Μαρτίου 1960. Έχω δώσει αυστηρές οδηγίες, όχι μόνο στα μέλη της οργάνωσής μου, αλλά και στον αφρικανικό λαό γενικά, ότι δεν πρέπει να επιτρέψουν στον εαυτό τους να προκληθούν από βίαιη δράση από κανέναν. … Σας γράφω τώρα για να σας δώσω εντολή στην αστυνομία να απέχει από ενέργειες που μπορεί να οδηγήσουν σε βία. Είναι δυστυχώς αλήθεια ότι πολλοί λευκοί αστυνομικοί, που ανατράφηκαν στο ρατσιστικό μέγαρο της Νότιας Αφρικής, θεωρούν τους εαυτούς τους πρωταθλητές της λευκής υπεροχής… Θα παραδοθούμε στην αστυνομία για σύλληψη. Αν μας πουν να διαλυθούμε, θα το κάνουμε. Αλλά δεν μπορούμε να περιμένουμε ότι θα τρέξουμε ο ένας πάνω στον άλλον επειδή ένας νεαρός λευκός αστυνομικός, που μισεί τους Αφρικανούς, έχει δώσει σε εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους τρία λεπτά για να απομακρύνουν τα σώματά τους από το άμεσο περιβάλλον[2].
Δύο ημέρες αργότερα, στις 18 Μαρτίου 1960, ο Ρόμπερτ Σομπούκουε ανακοίνωσε σε συνέντευξη τύπου στο Γιοχάνεσμπουργκ ότι η εκστρατεία Αντι-Pass θα ξεκινήσει τη Δευτέρα 21 Μαρτίου. Ο Σομπούκουε δήλωσε τα εξής:
Δεν χρειάζεται να παραθέσω τα επιχειρήματα κατά των νόμων περί περασμάτων. Τα αποτελέσματά τους είναι γνωστά. Όλα τα στοιχεία για σπασμένα σπίτια, … η καταγραφή, η καταπίεση και η υποβάθμιση των Αφρικανών, μαζί με τον ζουρλομανδία της βιομηχανίας οδηγούν σε ένα συμπέρασμα, ότι οι νόμοι περί ψήφων πρέπει να καταργηθούν. Δεν μπορούμε να παραμείνουμε ξένοι στην ίδια μας τη γη.
Απηύθυνα έκκληση στον αφρικανικό λαό να διασφαλίσει ότι αυτή η εκστρατεία διεξάγεται σε πνεύμα απόλυτης μη βίας… Τώρα επιθυμώ να απευθύνω το ίδιο κάλεσμα στην αστυνομία.[3]
Η σφαγή του Σάρπβιλ και πολιτική καταστολή
Τη Δευτέρα 21 Μαρτίου 1960, ο Ρόμπερτ Σομπούκουε ηγήθηκε μιας μαζικής περιφρόνησης των νόμων των περασμάτων της Νότιας Αφρικής που ονομάστηκε Εκστρατεία κατά των Περασμάτων, επίσης γνωστή ως Εκστρατεία Αντίστασης στα Περασματα ή, για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Σομπούκουε, «θετική δράση κατά των νόμων των περασμάτων».[4] Ο Σομπούκουε παρότρυνε τους Μαύρους Νοτιοαφρικανούς να αφήσουν τα πάσο τους στο σπίτι και να πάνε στα αστυνομικά τμήματα, υποβάλλοντας τους εαυτούς τους σε σύλληψη. Εκείνη την περίφημη μέρα που δεν θα ξεχαστεί ποτέ στην πόλη Σάρπβιλ, κοντά στο Γιοχάνεσμπουργκ, η λευκή αστυνομία της Νοτίου Αφρικής πυροβόλησε ένα πλήθος άοπλων ειρηνικών μαύρων διαδηλωτών. Εξήντα εννέα άνθρωποι σκοτώθηκαν και εκατόν ογδόντα τραυματίστηκαν. Τα περισσότερα θύματα πυροβολήθηκαν πισώπλατα, πράγμα που δείχνει καθαρά ότι απομακρύνονταν, ωστόσο η αστυνομία συνέχισε να πυροβολεί. Πολλά από τα θύματα ήταν γυναίκες και παιδιά.
Αυτή η φρικτή αδιάκριτη δολοφονία, που έγινε γνωστή ως Σφαγή του Σάρπβιλ, άλλαξε την πορεία της ιστορίας της Νότιας Αφρικής. Η ευρέως δημοσιευμένη Σφαγή του Σαρπβίλ οδήγησε την κυβέρνηση του NP σε μια άνευ προηγουμένου πολιτική κρίση. Τόσο στη Νότια Αφρική όσο και διεθνώς, η αντίδραση στη σφαγή ήταν έντονη.
Στον απόηχο της Σφαγής του Σάρπβιλ, η κυβέρνηση έγινε ακόμα πιο αδίστακτη και αμείλικτη στην αντιμετώπιση της αντίστασης κατά του απαρτχάιντ. Την ίδια ημέρα που ξεκίνησε η Εκστρατεία κατά των Περασμάτων, ο Σομπούκουε και άλλοι εθνικοί ηγέτες του PAC συνελήφθησαν και αργότερα καταδικάστηκαν για υποκίνηση ανθρώπων να διαπράξουν αδίκημα σε ένδειξη διαμαρτυρίας ενάντια στους νόμους. Ο Σομπούκουε καταδικάστηκε σε τρία χρόνια φυλάκιση και άρχισε να εκτίει την ποινή του στην Παλαιά Φυλακή στο Γιοχάνεσμπουργκ. Το 1963 ψηφίστηκε ο νέος Νόμος Τροποποίησης του Γενικού Νόμου, που επιτρέπει την ανανέωση της φυλάκισης του Σομπούκουε ετησίως, κατά την κρίση του Υπουργού Δικαιοσύνης. Αφού εξέτισε την τριετή ποινή του, ο Σομπούκουε στάλθηκε στη διαβόητη φυλακή του νησιού Ρόμπεν, όπου περιορίστηκε στο να ζει σε ξεχωριστή περιοχή και απαγορεύτηκε αυστηρά η επαφή με άλλους κρατούμενους.
Στις 26 Μαρτίου 1960, ο Ινκόζι Άλμπερτ Λουτούλι, τότε πρόεδρος του Αφρικανικού Εθνικού Κογκρέσου (ANC, αρχικά γνωστός ως Εθνικό Κογκρέσο Νοτιοαφρικανών Ιθαγενών [SANNC], που ιδρύθηκε το 1912), έκαψε δημοσίως το πάσο του στην Πρετόρια το ίδιο.
Στις 30 Μαρτίου 1960, η κυβέρνηση του Εθνικού Λαϊκού Κόμματος (NP) κήρυξε κατάσταση έκτακτης ανάγκης, με ισχύ ενός έτους, η οποία της επέτρεψε να θέτει επ’ αόριστον υπό κράτηση ανθρώπους που θεωρούσε ότι απειλούσαν το καθεστώς και να κατάσχει δημοσιεύσεις που θεωρούνταν ανατρεπτικές. Εξουσιοδοτημένο από τον νόμο αριθ. 34 των παράνομων οργανώσεων του 1960, το καθεστώς απαγόρευσε το PAC και την ANC στις 8 Απριλίου 1960 – μια άμεση αντίδραση του NP στην εκστρατεία κατά των περασμάτων του 1960 που ξεκίνησε στις 21 Μαρτίου, η οποία επέτρεψε σε κάθε οργάνωση που θεωρείται ότι απειλεί τη δημόσια τάξη ή την ασφάλεια να κηρυχθεί παράνομη. Σχεδόν αμέσως, τόσο το PAC και ANC πέρασαν στην παρανομία. Στη συνέχεια, το Umkhonto we Sizwe («το Δόρυ του Έθνους») σχηματίστηκε από το ANC και τη Συμμαχία του Κογκρέσου ως ένοπλη πτέρυγα κατά την περίοδο 1961-1962. Ομοίως, μεταξύ 1962 και 1963, ενώ ο Σομπούκουε ήταν στη φυλακή, αρκετοί εξόριστοι ηγέτες του PAC που είχαν την έδρα τους στο Μαζέρου, το Λεσότο σχημάτισαν την ένοπλη πτέρυγα του PAC, Poqo (το συντομευμένο όνομα για την Ama-Afrika Poqo στην Ξόσα, που σημαίνει «οι πραγματικοί ιδιοκτήτες της Αφρικής» στα Αγγλικά).
Της απαγόρευσης του PAC και του ANC είχε προηγηθεί η απαγόρευση το 1950 του Κομμουνιστικού Κόμματος της Νότιας Αφρικής (που αργότερα έγινε το Νοτιοαφρικανικό Κομμουνιστικό Κόμμα ή SACP) μέσω της Πράξης Καταστολής του Κομμουνισμού του 1950. Ο νόμος απαγόρευε κάθε κόμμα ή ομάδα που προσχωρεί στον κομμουνισμό και απαγόρευε «ορισμένα περιοδικά ή άλλες δημοσιεύσεις», ενισχύοντας την πολιτική λογοκρισία.
Η απαγόρευση του SACP, του PAC και του ANC κατέστειλε αποτελεσματικά τη νομιμη πολιτική δραστηριότητα αυτών των κομμάτων και πολλών μεμονωμένων ακτιβιστών. Πριν από αυτό, η Πράξη της Πανηγυρικής Συνέλευσης του 1929 ήταν ένα από τα πολλά μέτρα που χρησιμοποιήθηκαν επίσημα για τον έλεγχο των πολιτικών ακτιβιστών. Αυτό είχε καταστροφικές συνέπειες για τις δυνατότητες της δημόσιας ζωής. Για παράδειγμα, ο τότε πρόεδρος της ANC, Ινκόσι Λουθούλι, διώχθηκε τον Μάιο του 1953 μέχρι το θάνατό του τον Ιούλιο του 1967, ουσιαστικά ξοδεύοντας περίπου δεκατέσσερα χρόνια σε πολιτική λήθη. Λόγω του νόμου για την καταστολή του κομμουνισμού, ορισμένοι ριζοσπάστες ακτιβιστές κατά του απαρτχάιντ φυλακίστηκαν επ’ αόριστον χωρίς δίκη, ενώ άλλοι εξορίστηκαν. Η τελευταία ομάδα περιελάμβανε τους γνωστούς ακτιβιστές Γκετρούδε Σοπε, Ρουθ Φερστ, Όλιβερ Ταμπό, Τζο Σβόλο, Μπεν Ταμπό και Ντου΄μα Νοκβε, για να αναφέρω μερικούς.
Τον Οκτώβριο του 1963 ξεκίνησε η εικονική πλέον δίκη της Ριβόνια εναντίον δέκα κορυφαίων ακτιβιστών κατά του απαρτχάιντ που αντιμετώπιζαν κατηγορίες δολιοφθοράς. Τον Ιούνιο του 1964, οκτώ κορυφαίοι ηγέτες του ANC και της Συμμαχίας του Κογκρέσου καταδικάστηκαν σε ισόβια κάθειρξη: Νέλσον Μαντέλα, Γουόλτερ Σισούλου, Γκόβαν Μπέκι, Ρέιμοντ Μχλάμπα, Αχμέντ Καθράντα, Ντένις Γκόλντμπεργκ, Ηλίας Μοτσοαλέδη και Άνδριου Μλανγκένι. Όλοι τους στάλθηκαν στο νησί Ρόμπεν, όπου φυλακίζονταν Μαύροι, Ινδοί και Έγχρωμοι Νοτιοαφρικανοί, με εξαίρεση τον Ντένις Γκόλντμπεργκ, ο οποίος στάλθηκε στο τμήμα της Κεντρικής Φυλακής της Πρετόρια για λευκούς πολιτικούς κρατούμενους. Από τα μέσα έως τα τέλη της δεκαετίας του 1960, υπήρχαν πάνω από 1.000 μέλη του PAC και του ANC και μερικοί ακτιβιστές από άλλες μικρότερες οργανώσεις στο νησί Ρόμπεν.
Αναπλήρωση του κενού: Η γέννηση του SASO
Από τα μέσα της δεκαετίας του 1960, φάνηκε να υπάρχει πολιτική νηστεία στη Νότια Αφρική. Το φοβερό κλίμα, τεταμένο με πολιτική σιωπή, ήταν αποτέλεσμα μιας σκληρής καταστολής των διαμαρτυριών, βάναυσων πολιτικών δολοφονιών και της απαγόρευσης βασικών πολιτικών οργανώσεων. Επιπλέον, η δίωξη των ακτιβιστών μέσω εντολών απαγόρευσης, της κράτησης χωρίς δίκη, των ποινών ισόβιας κάθειρξης και της εξορίας περιόρισε το κίνημα κατά του απαρτχάιντ. Για το Εθνικό Κόμμα, αυτό έμοιαζε με την ήττα των εχθρών του, τουλάχιστον για λίγο. Αλλά ενώ οι μεγαλύτεροι μπορεί να φαίνονταν να δεινοπαθούν από την καταστολή, οι νέοι αγωνίστηκαν γενναία και προσπάθησαν να καλύψουν το πολιτικό κενό που δημιουργήθηκε από την απαγόρευση των δύο βασικών πολιτικών κομμάτων που ενσάρκωναν τις προσδοκίες των μαζών.
Οι μαύροι φοιτητές που ευθυγραμμίζονταν με το ANC σχημάτισαν την Αφρικανική Ένωση Φοιτητών (ASA) το 1961, και οι μαύροι φοιτητές που συνδέονται με το PAC σχημάτισαν την Αφρικανική Ένωση Φοιτητών της Νότιας Αφρικής (ASUSA) το 1962. Ωστόσο, αυτές οι οργανώσεις λειτούργησαν μόνο για μικρό χρονικό διάστημα, επειδή η σύνδεση με απαγορευμένες οργανώσεις ήταν επικίνδυνη και η διοίκηση των πανεπιστημίων ήταν εχθρική προς τις πολιτικές ομάδες των φοιτητών.
Η ίδρυση της SASO το 1968, ακολουθούμενη από τη δημιουργία του BCP το 1972, ήταν μια απάντηση στο πολιτικό κενό κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Η SASO εμφανίστηκε αρχικά ως απάντηση στην περιθωριοποίηση των μαύρων φοιτητών σε εκπαιδευτικά ιδρύματα όπου κυριαρχούσαν οι λευκοί. Από το 1963 έως το 1964, πολλοί μαύροι φοιτητές είχαν προσχωρήσει στην πολυφυλετική Εθνική Ένωση Νοτιοαφρικανών Φοιτητών (NUSAS), που ιδρύθηκε το 1924. Μέλη της NUSAS, κυρίως από λευκά αγγλόφωνα πανεπιστήμια, πολέμησαν κατά του απαρτχάιντ. Αλλά η NUSAS λειτουργούσε σε ένα βαθιά φυλετικά διαχωρισμένο εκπαιδευτικό σύστημα.
Το 1967, ο Στιβ Μπικο, φοιτητής ιατρικής στο μη ευρωπαϊκό τμήμα του Πανεπιστημίου του Νατάλ στο Γουέντγουόρθ, παρακολούθησε το συνέδριο της NUSAS στο Πανεπιστήμιο της Ρόδου στο Γκραχαμστάουν(τώρα Μακχάντα) εκείνον τον Ιούλιο για λογαριασμό της πανεπιστημιούπολης του Γουέντγουόρθ. Το επόμενο έτος, το 1968, παρακολούθησε ένα συνέδριο του πολυφυλετικού Πανεπιστημιακού Χριστιανικού Κινήματος (UCM) στο Στάττερχαϊμ στο Ανατολικό Ακρωτήριο. Το UCM, που δημιουργήθηκε το 1966 και το 1967 με επικεφαλής τον Προτεστάντη υπουργό Μπάζιλ Μορ και τον καθολικό ιερέα Κόλιν Κόλινς, υποστηρίχθηκε από πολλούς μαύρους φοιτητές. Στο συνέδριο του UCM, ο Μπίκο άρχισε να συγκεντρώνει υποστήριξη για την ιδέα ενός φοιτητικού κινήματος για όλυος τους μαύρους, το οποίο θα απομάκρυνε τις δυσκολίες του συμβολικού διαχωρισμού και της λευκής φιλελεύθερης ηγεσίας. Πολλοί μαύροι φοιτητές μέσα στο πανεπιστήμιο αντέδρασαν θετικά στις προτάσεις του Μπίκο.
Ο Μπίκο διοργάνωσε μια επίσημη συνάντηση των ηγετών των μαύρων φοιτητών για να συζητήσει την έναρξη ενός νέου κινήματος αποκλειστικά για τους μαύρους τον Δεκέμβριο του 1968 στο Κολλέγιο του Άγιου Φραγκίσκου, ένα καθολικό σχολείο αποστολής στο Μάριανχιλ, έξω από το Ντέρμπαν. Στη συνάντηση παρευρέθηκαν περίπου τριάντα Μαύρα μέλη των Αντιπροσωπευτικών Συμβουλίων Φοιτητών (SRCs). Τα μέλη του SRC αντέδρασαν με ενθουσιασμό στην ιδέα μιας οργάνωσης για όλους τους Μαύρους και συμφωνήθηκε ότι θα ονομαστεί SASO.
Τον Ιούλιο του 1969, η εναρκτήρια διάσκεψη έλαβε χώρα στο Πανεπιστήμιο του Βορρά (επίσης γνωστό ως «Turfloop» και σήμερα το Πανεπιστήμιο του Λιμπόπο). Ο Μπίκο εξελέγη πρώτος πρόεδρος της SASO. Η ιδρυτική ομάδα αποτελείτο από:
- O Μπάρνεϊ Πιτιάνα, ένας εκπρόσωπος της Μαύρης Θεολογίας που διαδέχθηκε τον Μπίκο και έγινε ο δεύτερος Πρόεδρος της SASO τον Ιούλιο του 1970 στο πρώτο Γενικό Συμβούλιο Φοιτητών της SASO.
- Ο Harry Ranwedzi Nengwekhulu, ο οποίος εκλέχθηκε μόνιμος διοργανωτής όταν ιδρύθηκε η SASO.
- Ο Πέτρους Ματσάκα, ο πρώτος αντιπρόεδρος της SASO, εξελέγη στην εναρκτήρια συνεδρίαση τον Ιούλιο του 1969.
- Η Manana Kgware, η οποία εξελέγη γραμματέας της SASO στην εναρκτήρια διάσκεψη τον Ιούλιο του 1969.
- Η Vuyelwa Mashalaba, η οποία επίσης εξελέγη γραμματέας του SASO στην εναρκτήρια διάσκεψη τον Ιούλιο του 1969.
- Ο Στρινιβάσα Ρατζού, φοιτητής στο University College for Indians, στο νησί Salisbury, στο Durban, ήταν ο πρόδρομος του Πανεπιστημίου του Durban Westville. Έγραψε τη διάσημη πολιτική σάτιρα Black on White και ήταν επίσης ο συντάκτης του ενημερωτικού δελτίου SASO.
- Όμπρεϊ Μοκοαπέ, ο οποίος ήταν παρών στο σχηματισμό της PAC ως έφηβος το 1959. Επηρεασμένος από τον Σομπούκουε, συμμετείχε στην εκστρατεία της 21ης Μαρτίου 1960 κατά των περασματων και συνελήφθη για τη συμμετοχή του. Στην ηλικία των δεκαέξι ετών, ήταν ο νεότερος πολιτικός κρατούμενος της Νότιας Αφρικής εκείνη την εποχή. Αφού εξέτισε τρία χρόνια στη φυλακή στο συγκρότημα φυλακών Αριθμός Τέσσερα του Παλιού Φορτ στο Γιοχάνεσμπουργκ, εγγράφηκε στο τμήμα μη Ευρωπαϊκών σπουδών του Πανεπιστημίου του Νατάλ στο Γουέντγουορθ του Ντέρμπαν, όπου ήταν φοιτητής ταυτόχρονα με τον Μπίκο.
Στο 1ο Γενικό Φοιτητικό Συμβούλιο της SASO τον Ιούλιο του 1970, ο Μπίκο εξελέγη πρόεδρος των εκδόσεων της SASO. Το πρώτο τεύχος του μηνιαίου Ενημερωτικού Δελτίου SASO ξεκίνησε τον Αύγουστο του ίδιου έτους. Αυτή η σημαντική δημοσίευση είχε μια τακτική στήλη από τον Μπικο με το ψευδώνυμο Frank Talk με τίτλο «Γράφω ότι μου αρέσει». Μέχρι το 1972, η κυκλοφορία του ενημερωτικού δελτίου SASO είχε φτάσει τους 4.000 αναγνώστες. Στο Frank Talk, ο Μπίκο έγραψε:
Δεν θα ακούγεται αναχρονιστικό σε κανέναν που ενδιαφέρεται πραγματικά για την πραγματική ένταξη να μάθει ότι οι μαύροι διεκδικούν για τον εαυτό τους μια κοινωνία όπου αντιμετωπίζονται ως κάτω των 16 ετών. Δεν χρειάζεται να σχεδιάζουμε ή να ενθαρρύνουμε ενεργά την πραγματική ενσωμάτωση. Μόλις οι διάφορες ομάδες μέσα στην δεδομένη κοινότητα ισχυριστούν ότι ο αμοιβαίος σεβασμός πρέπει να αποδειχθεί, τότε έχετε τα συστατικά για μια αληθινή και ουσιαστική ενσωμάτωση. Στο επίκεντρο της αληθινής ενσωμάτωσης βρίσκεται η πρόβλεψη για κάθε άνδρα [και γυναίκα], κάθε ομάδα να αυξηθεί και να επιτύχει τον εαυτό που οραματίζεται.[5]
Το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης
Η SASO υποστήριξε την ιδεολογία της Μαύρης Συνείδησης. Όπως έγραψε ο Μπίκο στο διάσημο δοκίμιό του «Μαύρη Συνείδηση και η Αναζήτηση για μια Αληθινή Ανθρωπότητα», «Η Μαύρη Συνείδηση είναι μια στάση του νου και ένας τρόπος ζωής, το πιο θετικό κάλεσμα για να εκπορευόμενο από τον μαύρο κόσμο για μεγάλο χρονικό διάστημα.»[6] Από την αρχή της SASO, ο Μπίκο και οι συνάδελφοί του συμφώνησαν ότι η καταπίεση των μαύρων ήταν ένα ψυχολογικό πρόβλημα. Ο αγώνας της SASO ήταν να κάνει τους μαύρους να σταματήσουν την εξάρτησή τους από τους λευκούς. Η SASO υποστήριξε ότι οι περισσότεροι μαύροι άνθρωποι είχαν υποταχθεί για τόσο πολύ καιρό που, ψυχολογικά, δεν είχαν καν επίγνωση της καταπιεσμένης κατάστασής τους. Κατά την άποψη της SASO, λόγω των αιώνων του ευρωπαϊκού πολιτιστικού ιμπεριαλισμού, οι περισσότεροι μαύροι υπέφεραν από ένα σύνδρομο κατωτερότητας. Ως εκ τούτου, ο Μπίκο έγραψε: «Στην καρδιά αυτού του είδους σκέψης είναι η συνειδητοποίηση από τους μαύρους ότι το πιο ισχυρό όπλο στα χέρια του καταπιεστή είναι το μυαλό του καταπιεσμένου». [7] Όρισε τη Μαύρη Συνείδηση ως μια ιδεολογία που:
επιδιώκει να δώσει θετική πλευρά στην προοπτική των μαύρων στα προβλήματά τους. Λειτουργεί γνωρίζοντας ότι το «μίσος στους λευκούς» είναι αρνητικό, αν και κατανοητό, και οδηγεί σε βεβιασμένες και σπασμωδικές μεθόδους που μπορεί να είναι καταστροφικές για τους μαύρους και τους λευκούς. Επιδιώκει να διοχετεύσει τις δυνάμεις των οργισμένων μαύρων μαζών σε ουσιαστική και με κατεύθυνση αντιπολίτευση βασίζοντας ολόκληρο τον αγώνα της στις πραγματικότητες της κατάστασης. Θέλει να εξασφαλίσει μια μοναδικότητα του σκοπού στο μυαλό των μαύρων και να καταστήσει δυνατή την πλήρη συμμετοχή των μαζών σε έναν αγώνα ουσιαστικά δικό τους.[8]
Η συμμετοχή στο SASO και το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης περιελάμβανε επίσης Έγχρωμους και Ινδούς Νοτιοαφρικανούς. Ο ορισμός του Μίκο για την blackness ήταν αναλυτικός:
Στο πολιτικό μας μανιφέστο ορίσαμε τους μαύρους ως αυτούς που από το νόμο ή την παράδοση υφίστανται πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές διακρίσεις ως ομάδα στη νοτιοαφρικανική κοινωνία … προσδιορίζοντας τους εαυτούς τους ως μονάδα στον αγώνα για την πραγματοποίηση των προσδοκιών τους. … Απλά περιγράφοντας τον εαυτό σας ως μαύρο, έχετε ξεκινήσει ένα δρόμο προς τη χειραφέτηση.[9]
Σύμφωνα με τα λόγια του Μπίκο, η θέση της SASO ήταν ουσιαστικά ότι «οι μαύροι έχουν κουραστεί να στέκονται στην ουρά για να παρακολουθήσουν ένα παιχνίδι που θα έπρεπε να παίζουν. Θέλουν να κάνουν τα πράγματα για τον εαυτό τους και για όλους μόνοι τους». Έτσι, ο οργανισμός στόχευε «στην αποκρυστάλλωση των αναγκών και των προσδοκιών των μη λευκών φοιτητών και στην προσπάθεια γνωστοποίησης των παραπόνων τους»[10].
Μερικοί παρατηρητές είδαν τη Μαύρη Συνειδηση ως «αντίστροφο ρατσισμό». Σε αυτήν την άποψη, ο Μπίκο έγραψε ότι «Προσβλέπουμε σε μια μη φυλετική, δίκαιη και ισότιμη κοινωνία στην οποία το χρώμα, η θρησκεία και η φυλή δεν θα αποτελούν σημείο αναφοράς». [11] Αυτό ήταν παρόμοιο με την ιδέα της μαύρης ηγεσίας που προσανατολίζεται προς μια μη φυλετική κοινωνία που υποστηρίζεται από τον Σομπούκουε και τον Λουτούλι.
Ο Μπίκο και οι άλλοι ιδρυτές του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης στη Νότια Αφρική εμπνεύστηκαν από μια παγκόσμια στιγμή αυτοεπιβεβαίωσης των μαύρων και από τα έργα μιας σειράς ριζοσπαστικών συγγραφέων της εποχής. Ανάμεσά τους ήταν το «Μαύρο δέρμα, οι λευκές μάσκες και οι άθλιοι της γης» του Φραντς Φάντον, ο λόγος του Αιμέ Σεζάρ για την αποικιοκρατία, η εισαγωγή του Τζον Μπίτι στις αφρικανικές θρησκείες, η «Ψυχή στον πάγο» του Έλντριτζ Κλίβερ, το βιβλίο του Σίριλ Λάιονελ Ρόμπερτ Τζέιμς «Οι Μαύροι Ιακωβίνοι», των Στόουκλι Καρμάικλ και Τσάρλς Χάμιλτον Black Power: «Οι πολιτικές της Απελευθέρωσης» η «Αυτοβιογραφία του Μάλκομ Χ». Βασικές έννοιες και ιδέες ΓΕΝΝΉΘΗΚΑΝ από στοχαστές όπως ο Τσάρλς Χάμιλτον, ο Τζέιμς Χ. Κόουν, ο Τσέικχ Άντα Ντιοπ, ο Νταβίντ Ντιοπ, ο Λεοπόλντ Σεντάρ Σανγκόρ, και ο Κένεθ Καούντα καθώς και πλαίσια όπως η «νεγροσύνη» και ο «αφρικανικός ουμανισμός». Περαιτέρω ερεθίσματα προήλθαν από το αμερικανικό κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων των τελών της δεκαετίας του 1950 και του 1960, όπως το Κόμμα των Μαύρων Πανθήρων και το Μποϋκοτάζ των Λεωφορείων στο Μοντγκόμερι του 1955.
Προγράμματα κοινότητας για μαύρους
Τα Προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας (BCP) ιδρύθηκαν το 1972 ως απάντηση στην ανάγκη αντιμετώπισης της κοινωνικής πρόνοιας, του πολιτισμού, της Μαύρης θεολογίας, της εκπαίδευσης, του αλφαβητισμού, της Μαύρης Τέχνης, της αυτοβοήθειας και άλλων σχετικών έργων. Τα BCP περιέγραψαν τους στόχους τους «να βοηθήσουν τη Μαύρη Κοινότητα να συνειδητοποιήσει τη δική της ταυτότητα… [και] να δημιουργήσει μια αίσθηση της δικής της δύναμης. Για να μπορέσει η μαύρη κοινότητα να οργανωθεί, να αναλύσει τις δικές της ανάγκες και προβλήματα και να κινητοποιήσει τους πόρους της για να καλύψει τις ανάγκες της. Να αναπτύξει μια ηγεσία των μαύρων ικανή να καθοδηγεί την ανάπτυξη της κοινότητας των μαύρων»,[12]
Η ιστορικός Λέσλι Χάντφιλντ υποστηρίζει ότι, κατά τα πρώτα χρόνια της δεκαετίας του 1970, οι υποστηρικτές της Μαύρης Συνείδησης επέκτειναν την έννοια της «ανάπτυξης» σε «ένα είδος κοινοτικής ανάπτυξης που σχεδιάστηκε για να επιφέρει μια κοινωνική και τελικά πολιτική απελευθέρωση». Αυτή η έννοια εκδηλώθηκε στη δημιουργία μιας σειράς συγκεκριμένων έργων μέσω των BCP. Στόχος του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης ήταν να κινητοποιήσει την κοινωνία των Μαύρων σε όλα τα επίπεδα, ώστε να αναγνωρίσουν και να υλοποιήσουν από κοινού την αυτάρκειά τους και να «επιτύχουν τον οραματισμένο εαυτό» μέσω του BCP, όπως έγραψε ο Μπίκο[13].
Η πιστή στην Μαύρη Συνείδηση Μαμφέλα Ράμφελ επεσήμανε εύστοχα ότι οι αναπτυξιακοί στόχοι του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης μέσω των BCP:
εκφράστηκαν ως η πρακτική εκδήλωση της φιλοσοφίας της Μαύρης Συνείδησης, η οποία όχι μόνο ζητούσε κριτική επίγνωση των κοινωνικών σχέσεων μεταξύ των καταπιεσμένων, αλλά και την ανάγκη να μεταφραστεί αυτή η συνείδηση σε ενεργά προγράμματα για την απελευθέρωση από τη λευκή κυριαρχία. … Υποστηρίχθηκε ότι οι άνθρωποι που δεν γνώριζαν τίποτα άλλο παρά περιφρόνηση και ταπείνωση χρειάζονταν σύμβολα ελπίδας για να τους βγάλουν από την απελπισία και να τους δώσουν τη δυνατότητα να απελευθερωθούν[14].
Το υποκείμενο μήνυμα των BCP ήταν ότι μια κοινότητα δεν μπορεί να είναι αυτάρκης εκτός αν γνωρίζει και είναι περήφανη για την ταυτότητα και την αξιοπρέπειά της. Μια κοινότητα δεν μπορεί να είναι αυτάρκης εκτός αν έχει εξουσία (η οποία εκδηλώνεται στην ύπαρξη θεσμών και οργανισμών που λαμβάνουν συλλογικές αποφάσεις σχετικά με το πεπρωμένο της κοινότητας). Μια κοινότητα δεν μπορεί να είναι αυτάρκης αν δεν χρησιμοποιεί αποτελεσματικά τους πόρους της -υλικούς, σωματικούς, πνευματικούς, και πνευματικούς- προς δικό της όφελος. Μια κοινότητα δεν μπορεί επίσης να είναι αυτάρκης αν δεν έχει επαρκώς εκπαιδευμένη ηγεσία για να καθοδηγεί την ανάπτυξη των μελών της.
Η Μαμφέλα Ράμφελ έγραψε για το πώς οι ακτιβιστές της Μαύρης Συνείδησης επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τη συμμετοχή τους στον τομέα της κοινοτικής ανάπτυξης, ειδικά από δύο κύριες δυνάμεις. Πρώτον, από την ιδεολογία της ujamaa ως αναπτυξιακής φιλοσοφίας που προωθήθηκε από τον Πρόεδρο Τζούλιους Νυερέρε της Τανζανίας, η οποία με τα λόγια της Ράμφελ , «προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τις παραδοσιακές δομές της οικονομίας της αγάπης για την εθνική ανάπτυξη.» [15] Δεύτερον, έγραψε ότι «η προσέγγιση ευσυνειδησίας του Πάουλο Φρέιρε στη Λατινική Αμερική διαπιστώθηκε ότι έχει μεγάλη σημασία για τα προβλήματα που εντοπίστηκαν μεταξύ των μαύρων στη Νότια Αφρική»[16].
Οι χριστιανικοί θεσμοί διαδραμάτισαν επίσης θεμελιώδη ρόλο στη διαμόρφωση των BCP που προήλθε από το χριστιανικό ινστιτούτο του Μπέγερς Νοντ[17]. Το Ερευνητικό Πρόγραμμα για τον Χριστιανισμό στην Κοινωνία του Απαρτχάιντ – Φάση 2 (SPRO-CAS 2), από το οποίο τα Προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας εξελίχθηκαν σε ανεξάρτητο οργανισμό, αρχικά χρηματοδοτήθηκε από το Νοτιοαφρικανικό Συμβούλιο Εκκλησιών και το Χριστιανικό Ινστιτούτο της Νότιας Αφρικής.
Λειτουργώντας τέσσερα γραφεία σε όλη τη Νότια Αφρική, τα BCP εξέφρασαν σαφώς την ανησυχία τους για τις απελπιστικές συνθήκες των αστικών και αγροτικών μαύρων κοινοτήτων και υλοποίησαν προγράμματα ως απάντηση στις προκλήσεις τους. Μαζί με το κεντρικό γραφείο των BCP στην οδό Βεατρίκης 86 στο Ντέρμπαν, υπήρχαν περιφερειακά υποκαταστήματα στην οδό Λεοπόλδου 15 στην πόλη του Βασιλιά Γουλιέλμου (επίσης γνωστή ως Qonce), στο ανατολικό Ακρωτήριο και στην οδό Jorissen 80 στο Μπραμφοντέιν του Γιοχάνεσμπουργκ. Μετά την απαγόρευση του εκτελεστικού διευθυντή του προγράμματος Μπένι Κοάπα τον Οκτώβριο του 1973, το κίνημά του περιορίστηκε στο Ουμλάζι, μια πόλη του Ντέρμπαν, άνοιξε το περιφερειακό γραφείο του Νατάλ στην ίδια περιοχή. Τα χριστιανικά δίκτυα ήταν κρίσιμα για την παροχή χώρων γραφείων σε ένα πλαίσιο στο οποίο απαγορεύτηκαν οι πολιτικές οργανώσεις[18].
Τα BCP αποτελούνταν από ένα ευρύ φάσμα έργων που περιελάμβαναν έρευνα και δημοσιεύσεις, κέντρα υγείας, ένα εργοστάσιο και ένα καταπιστευματικό ταμείο. Όλα αυτά τα έργα επιδίωκαν να δημιουργήσουν τις συνθήκες για τους μαύρους ανθρώπους να είναι αυτοδύναμοι, πολιτικά συνειδητοί και οι οδηγοί της δικής τους ανάπτυξης και απελευθέρωσης.
Έρευνα των BCP και Δημοσιεύσεις
Οι ακτιβιστές της Μαύρης Συνείδησης ήταν αποφασισμένοι να μεταμορφώσουν την έρευνα από και για τους Μαύρους Νοτιοαφρικανούς και να εξασφαλίσουν τη δημοσίευση του έργου τους. Η Ραμφέλε σημείωσε τη σημασία αυτού στα «Όρια του δυνατού», γράφοντας ότι «οι μαύροι άνθρωποι είχαν χρησιμοποιηθεί προηγουμένως κυρίως ως αντικείμενα έρευνας και ότι ενίσχυσαν την εικόνα του εαυτού τους ως «εκείνοι που δέχονταν την δράση» και όχι ως ενεργοί δράστες της Ιστορίας».
Το 1972, ο Μπίκο ξεκίνησε την «Μαύρη Ανασκόπηση» ένα ετήσιο περιοδικό που προσπαθούσε να ανταποκριθεί στην ανάγκη για μια εναλλακτική προσέγγιση στη Νότια Αφρική, ερευνώντας σημαντικά γεγονότα στη χώρα. Η αρχική πρόθεση της δημοσίευσης της Μαύρη Ανασκόπησης ήταν να αποκαλύψει ανοιχτά τι είχε επιτύχει ή απέτυχε να επιτύχει η μαύρη κοινότητα: κατεύθυνση που πήραν οι μαύροι άνθρωποι στη Νότια Αφρική σε θέματα που επηρέασαν την κατάστασή τους ως μαύροι, καθώς και για να επιβάλουν τις κοινές ή ποικίλες προσδοκίες τους. Με τη βοήθεια των εθελοντών Τομέκα Μαφόλε και Βελίκε Νχλαπο, ο Μπίκο διεξήγαγε έρευνα χρησιμοποιώντας αναφορές εφημερίδων, ετήσιες αναφορές από οργανισμούς που εργάζονται μέσα στη μαύρη κοινότητα, την Εφημερίδα της Κυβέρνησης, και συνεντεύξεις με κοινοτικούς εργαζόμενους και ηγέτες σε όλη τη Νότια Αφρική. Η πρώτη έκδοση του Black Review ήταν προγραμματισμένη να κυκλοφορήσει το 1972, αλλά κυκλοφόρησε τους πρώτους μήνες του 1973. Σε αυτήν την έκδοση, ο Κοάπα πιστώθηκε ως ο εκδότης, επειδή η απαγορευτική διαταγή του Μπίκο τον Μάρτιο του 1973 τον απαγόρευσε να συμμετέχει στις εκδόσεις. Επίσης, τα BCP αποκλείστηκαν από την αναγνώριση της σύνταξης της Μαύρης Ανασκόπησης 1972.
Αυτός ήταν ένας κοινός τρόπος αντιμετώπισης της κρατικής καταστολής. Μετά την απαγόρευση του ίδιου του Κοάπα τον Οκτώβριο του 1973, το όνομα του Μάφικα Γκουάλα αντικατέστησε το όνομα του Κοάπα στην έκδοση της Μαύρης Ανασκόπησης εκείνης της χρονιάς. Μετά την απαγόρευση του Μαλούσι Μπουμλουάνα, ο οποίος επιμελήθηκε την έκδοση του 1974-1975, τον Οκτώβριο του 1973, πιστώθηκε για αυτήν την έκδοση ο Τόκο Μπουμλουάνα (το γένος Μπαντσούα). Όταν η Τοκο απαγορεύτηκε το 1976, η Άσα Μούντλεϊ (το γένος Ραμπαλλι) εμφανίστηκε στο εξώφυλλο της έκδοσης του 1975-1976 κάτω από μια παχιά μαύρη γραμμή που κάλυπτε το κείμενο όπου είχε εμφανιστεί το όνομα Μπαντσούα.
Οι οργανώσεις και οι ακτιβιστές της Μαύρης Συνείδησης ενθουσιάστηκαν από την Μαύρη Ανασκόπηση. Σύμφωνα με την Μπούντλεϊ, πιστή της Μαύρης Συνείδησης, αυτή η δημοσίευση «χρησιμοποιήθηκε από ερευνητές, βιβλιοθήκες, εκπαιδευτικά ιδρύματα και εκείνους τους ανθρώπους που ενδιαφέρονταν για την ιστορία, επειδή προσπάθησε να προβάλει τα αντικειμενικά γεγονότα και τις τάσεις εντός της μαύρης κοινότητας, που παρουσιάζονται από τους ίδιους τους μαύρους [ανθρώπους]».[19]
Μια άλλη σημαντική δημοσίευση ήταν η «Μαύρη Σκοπιά», όπου μαύροι άνθρωποι έγραψαν για τρέχοντα και σχετικά θέματα. Ξεκίνησε το 1972 με θέματα που επιμελήθηκαν ο Μπίκο και ο Κοάπα. Σε μια εισαγωγή στο «Μαύρη Σκοπιά» το 1972, ο Biko έγραψε:
Η συνάφειά μας έχει ως έννοια ότι επικοινωνούμε με μαύρους πράγματα που λέγονται από μαύρους στις διάφορες καταστάσεις στις οποίες βρίσκονται σε αυτήν τη χώρα μας. Έχουμε νιώσει και παρατηρήσει στο παρελθόν, την ύπαρξη ενός μεγάλου κενού στον κόσμο της λογοτεχνίας και των εφημερίδων μας. Τόσα πολλά πράγματα λέγονται συχνά σε εμάς και για εμάς αλλά πολύ σπάνια από εμάς… Όσον αφορά αυτόν τον τρόπο σκέψης, επομένως, η Μαύρη Σκοπιά έχει ως στόχο να προστατεύσει και να προωθήσει τα συμφέροντα των μαύρων ανθρώπων.[20]
Μια άλλη δημοσίευση που παράγεται από τα BCP, η Μαύρη Προοπτική, εκδόθηκε το 1973. Αν και επρόκειτο να είναι σειρά, διακόπηκε μετά από ένα μόνο τεύχος. Το πρώτο χειρόγραφο της Μαύρης Προοπτικής κατασχέθηκε από την αστυνομία, όταν κατέσχεσαν υλικά των BCP. Εστιάζοντας σε μαύρους ακαδημαϊκούς και επαγγελματίες και σε πιο ακαδημαϊκό τόνο, ο τόμος περιελάμβανε σε βάθος μελέτες που δημιουργήθηκαν από μαύρους μελετητές για θέματα που επηρεάζουν την μαύρη κοινότητα. Τα μελλοντικά τεύχη της Μαύρης Προοπτικής έχουν σχεδιαστεί για να προβάλλουν τη συγγραφή στην ιστορία, τον πολιτισμό, τη θεολογία, την εκπαίδευση, και τη λογοτεχνία και για να ενθαρρύνουν την εμπειρική έρευνα και τις δημοσιεύσεις.
Τον Ιούνιο του 1973, δημιουργήθηκε ένας κατάλογος εθελοντικών οργανώσεων στην μαύρη κοινότητα με τίτλο Εγχειρίδιο των Μαύρων Οργανώσεων. Η Χάντφιλντ εξήγησε ότι στο εγχειρίδιο,
Τα BCP ήλπιζαν να «συστήσουν» αυτές τις ομάδες την μια στην άλλη και στο κοινό προκειμένου να τις βοηθήσει να κατανοήσουν που «εμπλέκεται ο καθένας…» και να αντλήσουν τα κοινά στοιχεία της «αυτοβοήθειας, αυτοπεποίθησης και αυτοδιάθεσης». Αποτελούνταν σχεδόν από εκατό σελίδες, και κάλυπτε οργανισμούς οι οποίοι κυμαίνονταν από πολιτιστικές έως επαγγελματικές, πολιτικές, εκπαιδευτικές, θρησκευτικές και κοινωνικές υπηρεσίες. … Τα BCP ήλπιζαν ότι, μαζί με το εγχειρίδιο, θα μπορούσαν να λειτουργήσει ως «κεντρικό μητρώο» και να βοηθήσουν «ηγέτες κοινοτήτων όπως κληρικούς, κοινωνικούς λειτουργούς, δασκάλους, κοινωνιολόγους, επιχειρηματίες και διοικητικούς υπαλλήλους κατά τη διάρκεια της καθημερινής εργασίας τους.
Τα προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας σχεδίαζαν να ενημερώνουν το Εγχειρίδιο κάθε χρόνο, αλλά δημοσίευαν μόνο μία έκδοση λόγω οικονομικών περιορισμών.
Κέντρα υγείας BCP
Το Κοινοτικό Κέντρο Υγείας Ζανεμπίλο ιδρύθηκε τον Ιανουάριο του 1975 στη Ζινιόκα, ένα χωριό στο αγροτικό Σισκέι εντός της απαγορευμένης περιοχής που οριοθετήθηκε από τη διαταγή απαγόρευσης του Μπίκο, δέκα χιλιόμετρα έξω από την πόλη του Βασιλιά Γουλιέλμου (Qonce) στο Ανατολικό Ακρωτήριο. Ζανεμπίλο σημαίνει «αυτός που φέρνει την υγεία». Ο πρώτος ιατρός αξιωματικός ήταν η Δρ. Μαμφέλα Ράμφελ· καθώς ο φόρτος εργασίας αυξανόταν, δύο ακόμη γιατροί, ο Δρ Σιγιόλο Σολομπέλα και η Δρ Συδνεϊ Μολετσάνε, εντάχθηκαν στην ομάδα.[21]
Ένα δεύτερο κέντρο υγείας με το όνομα Σολεμπίλο (που σημαίνει «μάτι της υγείας») χτίστηκε κοντά στην Αποστολή Άνταμς στο Ντέρμπαν. Ωστόσο, πριν μπορέσει να γίνει λειτουργικό, έκλεισε όταν όλες οι οργανώσεις της Μαύρης Συνείδησης απαγορεύτηκαν στις 19 Οκτωβρίου 1977, μια διαβόητη ημέρα που ακόμα θυμόμαστε ως Μαύρη Τετάρτη. Μετά την απαγόρευση, Κέντρο Υγείας Ζανεμπίλο καταλήφθηκε από την κυβέρνηση του Ciskei, η λεγόμενη πατρίδα (ένα σύστημα που βασίζεται στις αμερικανικές διαχωριστικές νησίδες για τους Ιθαγενείς Αμερικανούς) με επικεφαλής τον επικεφαλής υπουργό Λένοξ Σέμπε. Μετά το τέλος της διακυβέρνησης του απαρτχάιντ το 1994, η νέα κυβέρνηση της Νότιας Αφρικής ανέλαβε τον έλεγχο του Ζανεμπίλο και εξακολουθεί να λειτουργεί μέχρι σήμερα.
Το βυρσοδεψίο Njwaxa
Οι μαύροι άνθρωποι περιθωριοποιήθηκαν οικονομικά κατά τη διάρκεια του απαρτχάιντ. Τα BCP προσπάθησαν να το διορθώσουν αυτό με το άνοιγμα του βυρσοδεψίου Njwaxa το 1974 για να δώσει στους μαύρους ανθρώπους που εργάζονταν εκεί ένα μέτρο οικονομικής ανεξαρτησίας. Το εργοστάσιο άνοιξε στο αγροτικό χωριό με το ίδιο όνομα που βρίσκεται περίπου 48 χιλιόμετρα από την πόλη του βασιλιά Γουλιέλμου στο δρόμο προς την Εκένη. Λειτούργησε για τέσσερα χρόνια, παράγοντας αντικείμενα όπως ζώνες, τσάντες, σέλες, μαξιλάρια, παπούτσια, σανδάλια, καλάμια ψαρέματος, πορτοφόλια και σακουλάκια καπνού. Μεταξύ των υποστηρικτών της Μαύρης Συνείδησης που συμμετείχαν σε αυτό το έργο ήταν ο Μαλούσι Μπουμλουάνα, η αδελφή του Βουγιο Μπουμλουάνα, η Βότι Σαμέλα και ο Mxolisi Mvovo. Και αυτό το εργοστάσιο έκλεισε όταν όλες οι οργανώσεις της Μαύρης Συνείδησης απαγορεύτηκαν από το καθεστώς απαρτχάιντ τον Οκτώβριο του 1977.
Συμπέρασμα
Τον Μάιο του 1976 στην Πρετόρια, ενώ βρισκόταν ακόμη υπό απαγόρευση, ο Μπίκο κατέθεσε για το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης στη δίκη της Σύμβασης Μαύρων Ανθρώπων (1975 – 1976)[22]. Οι κατηγορούμενοι ήταν οι Σάθς Κούπερ, Μουντού Μιέζα, Μοσιούο «Τρόμος» Λεκότα, Όμπρι Μοκοαπέ, Νκουένκε Νκόμο, Παντελάνι Νεφολοβχοντουε, Καμπορόνε Σεντιμπε, Ιουλιέτα Σίντι και Στρίνι Μούντλεϊ. Δικάστηκαν για τη διοργάνωση της πορείας Viva FRELIMO, η οποία έλαβε χώρα στο Στάδιο Curries Fountain στο Ντέρμπαν στις 25 Σεπτεμβρίου 1974 υπέρ της νίκης του FRELIMO το 1974 στη Μοζαμβίκη.
Σύμφωνα με τα λόγια της πιστής της Μαύρης Συνείδησης Βίνο Ρέντι:
Το συλλαλητήριο πραγματοποιήθηκε για να σταθεί σε αλληλεγγύη με το (κίνημα_ Frelimo στη Μοζαμβίκη για την επίτευξη της σκληρής στο να κατακτηθεί ελευθερίας τους. … τραγουδήσαμε και χορέψαμε μέχρι που μας επιτέθηκε η αστυνομία με σκυλιά και γκλομπ. Με συνέλαβαν ενώ προσπαθούσα να βοηθήσω έναν άντρα που τον δάγκωνε σκύλος. Με πήγαν στο πίσω μέρος ενός βαν της αστυνομίας στο αστυνομικό τμήμα της οδού Σμιθ και με κατηγόρησαν ότι ηγήθηκα μιας Συνέλευσης Ταραχών και με κράτησαν σε ένα κελί για 48 ώρες σύμφωνα με τον Νόμο περί Τροποποίησης Γενικού Νόμου. Δεν είχα δικαίωμα προσφυγής σε δικηγόρο ή οικογένεια. Το βράδυ της 27ης Σεπτεμβρίου 1974, η ασφαλεια έφτασε και με ενημέρωσε ότι ήμουν τώρα υπό κράτηση σύμφωνα με το άρθρο 6 του νόμου για την τρομοκρατία. Με μετέφεραν στο αστυνομικό τμήμα του Αμανζιτότι και με κράτησαν σε απομόνωση.
Όπως το περιέγραψε ο Ρέντυ, αυτή η διαδήλωση, γίορταζε μια νίκη από ένα κομμουνιστικής ηγεσίας εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα, θεωρήθηκε ως σοβαρή απειλή από το κράτος του απαρτχάιντ.
Η δίκη των διοργανωτών αυτής της διαδήλωσης σηματοδότησε την αρχή του τέλους του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης όπως ήταν γνωστό εκείνη την εποχή: λίγο περισσότερο από έναν χρόνο μετά τη δίκη, το Σεπτέμβριο του 1977, ο Μπίκο σκοτώθηκε ενώ ήταν υπό κράτηση. Τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης και όλες οι θυγατρικές του απαγορεύτηκαν από την κυβέρνηση του NP. Ωστόσο, στα χρόνια που ακολούθησαν, το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης συνέχισε να ενημερώνει και να εμπνέει κινήματα αντίστασης στη Νότια Αφρική.
Όταν ο Μπίκο ρωτήθηκε από τον Ντέιβιντ Σαγκοτ, τον ανώτατο συνήγορο υπεράσπισης, να περιγράψει τα προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας, απάντησε:
Η προσέγγιση των BCP έχει τρεις άξονες. Πρώτα ασχολούμαστε με τη μορφή άμεσων κοινοτικών αναπτυξιακών προγραμμάτων που έχουν τη μορφή κλινικών, εκκλησιών και ούτω καθεξής. Και μετά ασχολούμαστε με αυτό που ονομάζουμε εγχώριες βιομηχανίες – πρόκειται για οικονομικά έργα, σε αγροτικές περιοχές κυρίως, μερικές φορές και σε αστικές περιοχές… Και ο κύριος σκοπός εδώ είναι να δώσουμε απασχόληση σε ανθρώπους, και να προσφέρουμε κάποιο είδος τεχνικής κατάρτισης σε αυτήν τη συγκεκριμένη δεξιότητα… Και τρίτον κάνουμε μαθήματα ηγεσίας.[23]
Τα Προγράμματα της Μαύρης Κοινότητας πέτυχαν να προωθήσουν μια κληρονομιά κοινοτικής ανάπτυξης για πολιτικό μετασχηματισμό, που συνεχίζει να εμπνέει τους ακτιβιστές σήμερα. Οι ιδέες που αναπτύχθηκαν και υιοθετήθηκαν σε αυτήν την πενταετή περίοδο της ζύμωσης (από το 1972 μέχρι την απαγόρευση τον Οκτώβριο του 1977) έχουν επίσης συνεχή επιρροή στη σύγχρονη Νότια Αφρική. Στις αρχές της δεκαετίας του 1970, οι ιδέες του Πάουλο Φρέιρε για την πράξη μεταφέρθηκαν από το περιβάλλον της Μαύρης Συνείδησης στο συνδικαλιστικό κίνημα και στη συνέχεια στους αγώνες της κοινότητας της δεκαετίας του 1980. Παραμένουν παρόντες στις τρέχουσες μορφές λαϊκής οργάνωσης και αγώνα. Το τίμημα αυτής της περιόδου πολιτικής δημιουργικότητας ήταν υψηλό. Ακτιβιστές συνελήφθησαν, καταδικάστηκαν σε φυλάκιση και έλαβαν ατομικές εντολές απαγόρευσης και πολλοί από αυτούς σκοτώθηκαν. Ο ρόλος τους στην ιστορία της Νότιας Αφρικής πρέπει να μελετηθεί, να καταγραφεί και να μνημονευθεί.
Η απαγόρευση του Κινήματος της Μαύρης Συνείδησης και των οργανώσεων που εμπίπτουν στο πεδίο εφαρμογής του αποτέλεσε ένα συντριπτικό πλήγμα στην αντίσταση κατά του απαρτχάιντ. Η καταστολή ήταν πλήρης, επηρεάζοντας όλα τα επίπεδα της κοινωνίας, από κοινοτικές οργανώσεις μέχρι ενώσεις μαύρων δημοσιογράφων.
Αν και η καταστολή ήταν δρακόντεια, η αντίσταση συνεχίστηκε με διάφορους τρόπους. Όπως είπε ο βετεράνος δημοσιογράφος και ακτιβιστής κατά του απαρτχάιντ Joe Thloe, «οι καταπιεσμένοι είχαν έναν τρόπο να απαντήσουν στον καταπιεστή»[24].
Υποσημειώσεις
[1] Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (London: Penguin Books, 2001), 166.
[2] Derek Hook, ‘New Books | Robert Sobukwe’s letters from prison’, New Frame, 21 March 2019, https://www.newframe.com/new-books-robert-sobukwes-letters-prison/.
[3] Hook, ‘Sobukwe’s letters.’
[4] Hook, ‘Sobukwe’s letters.’
[5] Steve Biko and Aelred Stubbs, ed., I Write What I Like: Steve Biko a Selection of His Writings (Johannesburg: Picador Africa, 2017), 22.
[6] Biko and Stubbs, eds., I Write What I Like, 101.
[7] Biko and Stubbs, eds., I Write What I Like, 101.
[8] Biko and Stubbs, eds., I Write What I Like, 33.
[9] Biko and Stubbs, eds., I Write What I Like, 52.
[10] Biko and Stubbs, eds., I Write What I Like, 16–17.
[11] Biko and Stubbs eds., I Write What I Like, 158.
[12] Black Community Programmes. Black Community Programmes: 1973 Report (Durban: Black Community Programmes, 1973), 3.
[13] Leslie Anne Hadfield, ‘Conscientization in South Africa: Paulo Freire and Black Consciousness Community Development in the 1970s,’ International Journal of African Historical Studies 50, no. 1 (2017): 79–80.
[14] Barney Pityana, Mamphela Ramphele et al., eds., Bounds of Possibility: The Legacy of Steve Biko & Black Consciousness (Cape Town: David Philip Publishers, 1991), 157.
[15] Pityana, Ramphele et al., eds., Bounds of Possibility, 154.
[16] Pityana, Ramphele et al., eds., Bounds of Possibility, 155.
[17] Xolela Mangcu, Biko: A Biography (Cape Town: Tafelberg, 2017), 155–156.
[18] Σύμφωνα με τον Ian Macqueen στο Re-Imagining South Africa: Black Consciousness, Radical Christianity and the New Left (2011), το 86 Beatrice Street δημιουργήθηκε ως εξής: «Ο υπουργός Αποστολής του Αμερικανικού Συμβουλίου και ταμίας της Εκκλησίας της Νότιας Αφρικής, Howard Trumbull, νοίκιασε ένα άδειο δωμάτιο στον επάνω όροφο στα γραφεία της εκκλησίας στην οδό Beatrice Street στη SASO, το οποίο ήταν σε θέση να κάνει ως ταμίας χωρίς άδεια από τις εκκλησιαστικές αρχές. … Ο γιος του, David Trumbull, παρακολούθησε το Πανεπιστήμιο του Νατάλ για δύο χρόνια, συναντήθηκε και μίλησε με τον Μπίκο στην πανεπιστημιούπολη το 1969, και συμμετείχε στην πολιτική των φοιτητών εκεί. Ο Dave θυμάται ότι ρωτήθηκε από τον Biko αν γνώριζε κάποιον χώρο που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί από την SASO…» Το περιφερειακό γραφείο στην οδό Leopold 15 στην πόλη του Βασιλιά Γουλιέλμου ήταν, σύμφωνα με τον Ramphele in Bounds of Possible (1991), «που δημιουργήθηκε ως απάντηση στην απαγόρευση και τον περιορισμό του Steve Biko σε αυτήν την περιοχή το 1973…» Σύμφωνα με την Lindy Wilson στο βιβλίο Steve Biko: A Life (2012), «Πολύ σύντομα μετά την άφιξή του, ο Biko εντόπισε τον Αγγλικανό ιερέα David Russell, ο οποίος είχε μάθει την είδηση της απαγόρευσης στη μητέρα του [Alice Biko, άλλως MamCethe]. Ο Russell έζησε σε ένα μικρό σπίτι στα μέρη της εκκλησίας του St Chad στην καρδιά της λευκής κατοικημένης περιοχής του King William’s Town: Οδός Λέοπολντ 15α. Η εκκλησία δεν είχε χρησιμοποιηθεί για έναν χρόνο… Όταν ο Russell πλησίασε τον επικεφαλής ιερέα, James Gawe, συμφώνησαν ότι θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί ως γραφείο για SASO και BCP… [και] μια νέα αφοσιωμένη κοινότητα άρχισε να σχηματίζεται. »
[19] Asha Rambally, ed., Black Review 1975-1976 (Lovedale: Black Community Programmes, 1977), vii.
[20] Steve Biko, ed., ‘Introduction,’ Black Viewpoint (Durban: Spro-cas/BCP, 1972).
[21] Η Ράμφελε θυμάται στο Bounds of Possible (1991) ότι, «το Zanempilo γρήγορα έγινε ένας τόπος συνάντησης για όλους τους ακτιβιστές στην περιοχή. Εξυπηρετούσε επίσης ως ξενώνας για επισκέπτες από κάθε άκρη του κόσμου που έρχονταν να δουν το έργο ή να συμβουλευτούν τον Steve Biko (ο οποίος ήταν σε καθεστώς παρανομίας) για διάφορα ζητήματα.»
[22] This trial is known as the ‘Trial of Ideas’ or the ‘SASO/BPC Nine Trial.’
[23] Millard W. Arnold, ed., The Testimony of Steve Biko (Johannesburg: Picador Africa, 2017), 131–132.
[24] Mwelela Cele, ‘What Black Wednesday means for media today,’ New Frame, 19 October 2018, https://www.newframe.com/what-black-wednesday-means-media-today/.
Βιβλιογραφια
Arnold, Millard W., ed. The Testimony of Steve Biko. Johannesburg: Picador Africa, 2017.
Black Community Programmes. Black Community Programmes: 1973. Durban: Black Community Programmes, 1973.
Biko, Steve, and Aelred Stubbs, ed. I Write What I Like: Steve Biko a Selection of His Writings. Johannesburg: Picador Africa, 2017.
Biko, Steve. Interview by Gail Gerhart. 24 October 1972. Transcript, Historical Papers Cullen Library, University of Witwatersrand, Johannesburg.
Biko, Steve, ed. Black Viewpoint. Durban: Spro-cas/BCP, 1972.
Cele, Mwelela. ‘What Black Wednesday means for media today.’ New Frame, 19 October 2018. https://www.newframe.com/what-black-wednesday-means-media-today/.
Fanon, Frantz. The Wretched of the Earth. London: Penguin Books, 2001.
Hadfield, Leslie Anne. Liberation and Development: Black Consciousness Community Programs in South Africa. East Lansing: Michigan State University Press, 2016.
Hadfield, Leslie Anne. ‘Conscientization in South Africa: Paulo Freire and Black Consciousness Community Development in the 1970s.’ International Journal of African Historical Studies 50, no. 1 (2017): 79-98.
Hadfield, Leslie Anne. Multiple interviews. 2008–2010. Transcripts, Oral History Collection, Steve Biko Foundation and Steve Biko Centre Archives, Ginsberg, eQonce.
Hook, Derek. ‘New Books | Robert Sobukwe’s letters from prison.’ New Frame, 21 March 2019. https://www.newframe.com/new-books-robert-sobukwes-letters-prison/.
Langa, Mandla and Ari Sitas, ed. Mafika Pascal Gwala Collected Poems. Cape Town: South African History Online, 2016.
Macqueen, Ian M. Black Consciousness and Progressive Movements Under Apartheid. Pietermaritzburg: University of KwaZulu-Natal Press, 2018.
Macqueen, Ian M. ‘Re-imagining South Africa: Black consciousness, radical christianity and the New Left, 1967-1977.’ PhD diss., University of Sussex, 2011.
Magaziner, Daniel R. The Law and the Prophets: Black Consciousness in South Africa, 1968 – 1977. Johannesburg: Jacana Media, 2010.
Mangcu, Xolela. Biko: A Biography. Cape Town: Tafelberg, 2017.
Pityana, Barney, Mamphela Ramphele et al., eds. Bounds of Possibility: The Legacy of Steve Biko & Black Consciousness. Cape Town: David Philip Publishers, 1991.
Rambally, Asha, ed. Black Review 1975-1976. Alice: Lovedale Press, 1976.
Wilson, Lindy. Biko: A Life. Ohio: Ohio University Press, 2012.
Woods, Donald. Biko. Essex: Paddington Press, 1978.
guernicaeu.wordpress.com 