Της Zamalotshwa Sefatsa για την Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών*
Ο Paulo Freire ήταν ριζοσπάστης εκπαιδευτικός από τη Βραζιλία, το έργο του οποίου συνδεόταν με αγώνες για την ανθρώπινη ελευθερία και αξιοπρέπεια. Συνεχώς πειραματιζόταν και σκεφτόταν πώς να συνδέσει τη μάθηση και τη διδασκαλία μεταξύ των φτωχών και καταπιεσμένων με τη ριζική μεταμόρφωση της κοινωνίας. Για τον Freire, αυτό σήμαινε ότι αγωνιζόταν για έναν κόσμο όπου όλοι έχουν ίση αξία και αντιμετωπίζονται με αξιοπρέπεια. Ένα κόσμος στον οποίο η οικονομική και πολιτική εξουσία εκδημοκρατίζεται ριζικά.
Ο φάκελος αυτός, ο οποίος βασίζεται σε συνεντεύξεις με συμμετέχοντες σε μια σειρά αγώνων στη Νότια Αφρική, δείχνει ότι οι ιδέες του Freire έχουν αποτελέσει σημαντική επιρροή στο Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης, στο συνδικαλιστικό κίνημα και σε ορισμένες από τις οργανώσεις που συνδέονται με το Ενωμένο Δημοκρατικό Μέτωπο (UDF). Οι ιδέες του παραμένουν σήμερα ισχυρές, από τα συνδικάτα μέχρι τους λαϊκούς αγώνες.
Από τη Βραζιλία στην Αφρική
O Freire γεννήθηκε στη Recife, μια πόλη στη βορειοανατολική Βραζιλία, το 1921. Μετά τις πανεπιστημιακές του σπουδές, έγινε δάσκαλος και άρχισε να αναπτύσσει ενδιαφέρον για ριζοσπαστικές προσεγγίσεις στην εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένων προγραμμάτων για τη διδασκαλία της εκπαίδευσης ενηλίκων. Ο Freire θεώρησε τον ρόλο των κοινωνικών και εργατικών οργανώσεων και τους αγώνες ζωτικούς για τη διαμόρφωση της κριτικής συνείδησης που απαιτείται για την υπέρβαση της κυριαρχίας και της εξάρτησης των καταπιεσμένων.
Στα πρώτα έργα του ο Freire, έγραψε ότι ο θεμελιώδης στόχος της ριζοσπαστικής παιδαγωγικής είναι η ανάπτυξη μιας κριτικής συνείδησης στα άτομα. Η μέθοδος του διαλόγου που ανέπτυξε από τη δεκαετία του 1950 και μετά έγινε μια χειραφετητική και προοδευτική εναλλακτική στα κυρίαρχα σχολικά προγράμματα που χρηματοδοτεί η κυβέρνηση των ΗΠΑ μέσω οργανισμών όπως η Υπηρεσία Διεθνούς Ανάπτυξης των ΗΠΑ (USAID), ένας οργανισμός που είναι διαβόητος για την υποστήριξη πραξικοπημάτων κατά εκλεγμένων κυβερνήσεων στη Λατινική Αμερική και αλλού.
Το 1964, ο στρατός της Βραζιλίας κατέλαβε τον έλεγχο της χώρας με την υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών και επέβαλε μια ακροδεξιά δικτατορία. Ο Freire ήταν μεταξύ των πολλών ανθρώπων που συνελήφθησαν από τη δικτατορία. Μετά από εβδομήντα ημέρες φυλάκισης, αφέθηκε ελεύθερος και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη χώρα.
Κατά τη διάρκεια της εξορίας του, συνέχισε να εκτελεί το πρακτικό του έργο σε άλλες χώρες της Λατινικής Αμερικής, όπως η Χιλή, όπου έγραψε το πιο σημαντικό βιβλίο του, Παιδαγωγία των Καταπιεσμένων, και ανέπτυξε προγράμματα εκπαίδευσης ενηλίκων. Είχε επίσης σημαντική επαφή με τους αγώνες της Αφρικής για την ελευθερία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, επισκέφθηκε τη Ζάμπια, την Τανζανία, τη Γουινέα-Μπισάου, το Σάο Τομέ και Πρίνσιπε, την Αγκόλα και το Πράσινο Ακρωτήριο. Συναντήθηκε με το Λαϊκό Κίνημα για την Απελευθέρωση της Αγκόλας (MPLA), το Απελευθερωτικό Μέτωπο της Μοζαμβίκης (Frelimo) και το Αφρικανικό Κόμμα για την Ανεξαρτησία της Γουινέας και το Πράσινο Ακρωτήριο (PAIGC). Ανέπτυξε προγράμματα εκπαίδευσης ενηλίκων στη Γουινέα-Μπισάου, την Τανζανία και την Αγκόλα.
Ο Freire διάβασε εκτενώς για την αποικιοκρατία και τις επιπτώσεις της στον λαό, συμπεριλαμβανομένων των γραπτών Αφρικανών επαναστατών διανοούμενων όπως οι Frantz Fanon και Amilcar Cabral. Αισθάνθηκε μια ιδιαίτερη σχέση με την Αφρική και έγραψε ότι «αν και είμαι άνθρωπος από τη βορειοανατολική Βραζιλία, ήμουν κάπως πολιτισμικά δεμένος με την Αφρική, ιδίως με τις χώρες εκείνες που ήταν αρκετά ατυχείς για να αποικιστούν από την Πορτογαλία».
Ο Freire ήταν επίσης βαθιά επικριτικός απέναντι στο καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο εκμεταλλεύεται και κυριαρχεί στα σώματα και τα μυαλά των καταπιεσμένων, και είναι μια μεγάλη δύναμη που παράγει τις υλικές και ιδεολογικές συνθήκες που διαμορφώνουν την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτή η κυριαρχία, η οποία, φυσικά, είναι συνδεδεμένη με το ρατσισμό και το σεξισμό, μπορεί να μπει στην ύπαρξη μας, στις πράξεις μας, και στον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο. Ο Freire υποστήριξε ότι η εκμάθηση για την καταπολέμηση της κυριαρχίας είναι δύσκολη αλλά απαραίτητη πολιτική εργασία που απαιτεί συνεχή μάθηση.
Η έμφαση του Freire στη σημασία του διαλόγου ως βάσης για την κριτική συνείδηση και η έμφαση που δίνει στον ουσιαστικό ρόλο του λαϊκού αγώνα και της οργάνωσης, έγιναν και τα δύο σημαντικά εργαλεία στους λαϊκούς αγώνες στη Βραζιλία κατά τη δεκαετία του 1970 και του 1980. Σε αυτή την περίοδο στη Λατινική Αμερική γενικά, και στη Βραζιλία ειδικότερα, η λαϊκή εκπαίδευση έγινε συνώνυμη με τα λαϊκά κινήματα που την χρησιμοποίησαν ως την κύρια εκπαιδευτική τους στρατηγική, ενώνοντας την πολιτική πρακτική και τις μαθησιακές διαδικασίες.
Το 1980, ο Freire επέστρεψε στη Βραζιλία, όπου δραστηριοποιήθηκε στο Εργατικό Κόμμα (Partido dos Trabalhadores). Όταν το κόμμα ανέλαβε τον έλεγχο του Σάο Πάολο (μια από τις μεγαλύτερες πόλεις στον κόσμο) το 1988, διορίστηκε γραμματέας εκπαίδευσης της πόλης. Παρέμεινε στη θέση αυτή μέχρι το 1991. Πέθανε το 1997.
Παιδαγωγική των καταπιεσμένων
Το 1968, ενώ ήταν εξόριστος στη Χιλή, ο Freire έγραψε την παιδαγωγική των Καταπιεσμένων. Κατά τη διάρκεια εκείνου του έτους, οι εξεγέρσεις των νέων έλαβαν χώρα σε όλο τον κόσμο. Στη Γαλλία, όπου η εξέγερση ήταν πιο έντονη, πολλοί νέοι άρχισαν να κοιτάζουν το πνευματικό έργο που προέκυψε από τους ένοπλους αγώνες κατά της γαλλικής αποικιοκρατίας στο Βιετνάμ και την Αλγερία, συμπεριλαμβανομένου του έργου του Fanon για την αλγερινή επανάσταση. Αυτή η στροφή στον Fanon επηρέασε και τον Freire. Το 1987, ο Freire υπενθύμισε ότι «ένας νεαρός άνδρας που βρισκόταν στο Σαντιάγκο για ένα πολιτικό καθήκον μου έδωσε το βιβλίο Ο Άθλιος της Γης (The Wretched of the Earth). Έγραφα την Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων, και το βιβλίο είχε σχεδόν τελειώσει όταν διάβασα τον Fanon. Έπρεπε να ξαναγράψω το βιβλίο». Ο Freire ήταν βαθιά επηρεασμένος από τον ριζοσπαστικό ανθρωπισμό του Fanon, τη σκέψη του για το ρόλο των διανοούμενων που έχουν εκπαιδευτεί στο πανεπιστήμιο σε λαϊκές διαμάχες, και τις προειδοποιήσεις του για το πώς μια ελίτ μεταξύ των καταπιεσμένων θα μπορούσε να γίνει νέος καταπιεστής.
Η Freire θα έγραψε πολλά βιβλία τα επόμενα χρόνια, αλλά η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων είναι αυτή που γρήγορα έγινε και έχει παραμείνει κλασική επαναστατική. Το βιβλίο αυτό είχε ισχυρό αντίκτυπο στα λαϊκά κινήματα σε όλο τον κόσμο και παραμένει η καλύτερη εισαγωγή στις ιδέες του Freire.
Σε ομιλία που δόθηκε στο Durban το 1988, ο Neville Alexander, ένας σημαντικός ριζοσπάστης διανοούμενος σε πολλούς τομείς, συμπεριλαμβανομένης της εκπαίδευσης, εξήγησε ότι: «για τον Freire, η αποφασιστική διαφορά μεταξύ ζώων και ανθρώπων συνίστατο στην ικανότητα των τελευταίων να αντικατοπτρίζουν άμεσα τη δραστηριότητά τους. Η ικανότητα αυτή αποτελεί για τον ίδιο το μοναδικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης συνείδησης και της συνείδησης και είναι αυτό που επιτρέπει στους ανθρώπους να αλλάξουν την κατάστασή τους». Με άλλα λόγια, για το Freire, όλοι οι άνθρωποι είναι ικανοί για σκέψη, και η κριτική σκέψη, που αναλαμβάνεται συλλογικά, είναι η βάση της οργάνωσης και του αγώνα.
Ο Freire υποστήριξε ότι η καταπίεση αποκτηνώνει τους πάντες, τόσο το καταπιεσμένο όσο και το καταπιεστή. Και οι χειραφετητικές μορφές πολιτικής, οι μάχες των καταπιεσμένων για την ελευθερία και τη δικαιοσύνη, είναι τελικά, απαίτηση «για την αναγνώριση των ανδρών και των γυναικών ως ανθρώπων». Θα έγραφε ότι «αυτό, λοιπόν, είναι το μεγάλο ανθρωπιστικό και ιστορικό καθήκον των καταπιεσμένων: να απελευθερωθούν και οι ίδιοι και οι καταπιεστές τους».
Αλλά, για το Freire, υπάρχει ο κίνδυνος το άτομο που καταπιέζεται και θέλει να είναι ελεύθερο να πιστέψει ότι, για να είναι ελεύθερο, πρέπει να γίνει σαν τον καταπιεστή: «Το ιδανικό τους είναι να είναι άνδρες, αλλά γι’ αυτούς, το να είναι κανείς άντρας είναι καταπιεστής».[1] Ο Freire πίστευε ότι η πολιτική εκπαίδευση κατά τη διάρκεια ενός αγώνα είναι σημαντική για να βοηθήσει στην αποτροπή του να γίνουν οι ελίτ μεταξύ των καταπιεσμένων νέοι καταπιεστές, προειδοποιώντας ότι «όταν η εκπαίδευση δεν είναι απελευθερωτική, το όνειρο των καταπιεσμένων είναι να είναι ο καταπιεστής».
Για τον Freire, το θέμα της ελευθερίας είναι να επιτρέπει σε όλους να είναι πλήρως ανθρώπινοι. ο αγώνας για την ελευθερία πρέπει να θέσει τέρμα σε κάθε καταπίεση. Πρέπει να είναι για την απελευθέρωση όλων, παντού, και όχι μόνο για μερικούς. Ωστόσο, ανέφερε, υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί λόγοι για τους οποίους οι καταπιεσμένοι δεν το αντιλαμβάνονται πάντα με σαφήνεια. Μερικές φορές οι καταπιεσμένοι δεν βλέπουν ότι καταπιέζονται, επειδή έχουν μάθει να πιστεύουν ότι ο τρόπος που είναι τα πράγματα είναι «φυσιολογικά» ή είναι δικό τους λάθος. Για παράδειγμα, μαθαίνουν να πιστεύουν ότι είναι φτωχοί επειδή δεν έχουν αρκετή εκπαίδευση, ή ότι άλλοι είναι πλούσιοι επειδή έχουν εργαστεί σκληρότερα. Ορισμένες φορές, τους διδάσκεται να κατηγορούν κάτι άλλο (όπως «η οικονομία») ή κάποιον άλλο (όπως «αλλοδαποί») για τη φτώχεια τους.
Η πραγματική απελευθέρωση πρέπει να ξεκινήσει με το να δούμε καθαρά πώς είναι τα πράγματα στην πραγματικότητα. Για το Freire, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ριζοσπαστικη και συλλογική τοποθέτηση ερωτημάτων, η συζήτηση και η μάθηση είναι τόσο σημαντικές. Υποστήριξε ότι, σκεπτόμενος προσεκτικά και κριτικά πώς είναι τα πράγματα στην πραγματικότητα (η πραγματική μας ζωή και οι εμπειρίες μας), μπορούμε να δούμε την καταπίεση με μεγαλύτερη ακρίβεια, ώστε να μπορέσουμε να αγωνιστούμε πιο αποτελεσματικά για να την τερματίσουμε.
Το πολιτικό έργο της ενθάρρυνσης της κριτικής σκέψης σχετικά με την κατάστασή μας δεν σημαίνει την ενθάρρυνση των ανθρώπων να επικρίνουν τα πάντα. Σημαίνει πάντα να ξεπερνάς το πώς φαίνονται τα πράγματα κάνοντας συνεχώς ερωτήσεις, ειδικά ρωτώντας «γιατί», ώστε να κατανοήσουμε τις βαθύτερες αιτίες γιατί τα πράγματα είναι όπως είναι, ειδικά για πράγματα για τα οποία έχουμε έντονες ανησυχίες. Η υποβολή ερωτήσεων επιτρέπει στους ανθρώπους να αξιοποιήσουν τη δική τους εμπειρία και να σκεφτούν να βρουν τις δικές τους απαντήσεις στο ερώτημα γιατί αντιμετωπίζουν καταστάσεις καταπίεσης ή αδικίας. Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από την παραδοσιακή εκπαίδευση που προσπαθεί να γεμίσει τα (φαινομενικά άδεια!) κεφάλια των μαθητών με γνώση που ο ισχυρός δάσκαλος πιστεύει ότι χρειάζονται. Ο Freire έγραψε ότι «το να προβάλεις απόλυτη άγνοια σε άλλους αποτελεί χαρακτηριστικό της ιδεολογίας της καταπίεσης».Παρομοίασε το εκπαιδευτικό μοντέλο που υποθέτει ότι ο δάσκαλος έχει όλη τη γνώση και οι μαθητές όχι, σαν να κάνει κανείς καταθέσεις σε άδεια κουτιά. Ο Freire έγραψε ότι:
Ο άνδρας ή η γυναίκα που διακηρύσσει την αφοσίωσή του στο σκοπό της απελευθέρωσης, αλλά δεν είναι σε θέση να έρθει σε επαφή με τον λαό, τον οποίο εξακολουθεί να θεωρεί εντελώς αδαή, εξαπατάται κατάφωρα. Ο προσηλυτισμός που προσεγγίζει τους ανθρώπους αλλά αισθάνεται ανησυχία σε κάθε βήμα που κάνουν, κάθε αμφιβολία που εκφράζουν, και κάθε πρόταση που προτείνουν, και οι προσπάθειες επιβολής του «καθεστώτος» του, παραμένουν νοσταλγικές προς την προέλευσή του.
Αυτό είναι πολύ διαφορετικό από πολλά προγράμματα πολιτικής εκπαίδευσης που οργανώνονται από ΜΚΟ ή μικρές σεχταριστικές πολιτικές ομάδες, οι οποίες υποθέτουν ότι οι καταπιεσμένοι είναι αδαείς και ανίκανοι να σκεφτούν και ότι θα φέρουν γνώση στον λαό. Ο Freire υποστήριξε ότι «οι ηγέτες που δεν ενεργούν με διάλογο, αλλά επιμένουν στην επιβολή των αποφάσεών τους, δεν οργανώνουν τους ανθρώπους, τους χειρίζονται. Δεν απελευθερώνουν, ούτε απελευθερώνονται: καταπιέζουν».
Ο Freire συνειδητοποίησε επίσης ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να αλλάξουν καταστάσεις καταπίεσης και αδικίας από μόνοι τους. Αυτό σημαίνει ότι ο αγώνας για την απελευθέρωση πρέπει να είναι συλλογικός. Πρότεινε ότι αυτό που αποκάλεσε «εμψυχωτής» θα μπορούσε να βοηθήσει. Ένας «εμψυχωτής» μπορεί να προέρχεται από το εξωτερικό της κατάστασης ζωής των φτωχών και των καταπιεσμένων, αλλά διαδραματίζει ρόλο που συμβάλλει στην ενθάρρυνση της σκέψης, της ζωής και της δύναμης των ανθρώπων που βρίσκονται σε αυτήν την κατάσταση. Ένας εμψυχωτής δεν εργάζεται για να διεκδικήσει τη δική του εξουσία στους καταπιεσμένους. Ένας εμψυχωτής εργάζεται για να δημιουργήσει μια κοινότητα έρευνας στην οποία όλοι θα μπορούν να συμβάλουν στην ανάπτυξη της γνώσης, και η δημοκρατική δύναμη των καταπιεσμένων μπορεί να οικοδομηθεί. Για να γίνει αυτό αποτελεσματικά απαιτείται ταπεινότητα και αγάπη. Είναι ζωτικής σημασίας να εισέλθει ένας ζωτικός παράγοντας στις ζωές και στον κόσμο των φτωχών και των καταπιεσμένων και, με αυτόν τον τρόπο, να εισέλθει σε έναν πραγματικό διάλογο προς ίσων.
Η Freire έγραψε ότι:
Όσο πιο ριζοσπαστικό είναι το άτομο, τόσο πιο ολοκληρωμένο γίνεται στην πραγματικότητα ώστε, γνωρίζοντάς το καλύτερα, να μπορεί να το μεταμορφώσει. Αυτό το άτομο δεν φοβάται να αντιμετωπίσει, να ακούσει, να δει τον κόσμο να αποκαλύπτεται. Αυτό το άτομο δεν φοβάται να συναντήσει τους ανθρώπους ή να ξεκινήσει διάλογο μαζί τους. Το πρόσωπο αυτό δεν θεωρεί τον εαυτό του ή τον εαυτό της ιδιοκτήτη της ιστορίας ή όλων των ανθρώπων, ή τον ελευθερωτή των καταπιεσμένων. αλλά δεσμεύεται, μέσα στην ιστορία, να πολεμήσει στο πλευρό τους.
Σε έναν πραγματικό διάλογο, τόσο ο εμψυχωτής όσο και οι εκπαιδευόμενοι από τους καταπιεσμένους φέρνουν κάτι σε αυτήν τη διαδικασία. Μέσω αυτού του διαλόγου, και μέσω προσεκτικού, συλλογικού και κριτικού προβληματισμού σχετικά με την εμπειρία ζωής, τόσο οι εκπαιδευόμενοι μεταξύ των καταπιεσμένων όσο και οι εμψυχωτες καταλήγουν να είναι «συνείδητοι». Με άλλα λόγια, αρχίζουν να κατανοούν πραγματικά τη φύση της καταπίεσης. Αλλά, για το Freire, δεν είναι καλό να κατανοείς απλά τον κόσμο, αλλά «είναι αναγκαίο να μετατραπεί η αδυναμία του ανίσχυρου σε δύναμη ικανή να αναγγείλει τη δικαιοσύνη».
Αυτή η δράση κατά της καταπίεσης πρέπει πάντα να συνδέεται με προσεκτική σκέψη για την ανάληψη δράσης και για το τι συνέβη ως αποτέλεσμα της δράσης. Η δράση και η σκέψη αποτελούν μέρος ενός συνεχιζόμενου κύκλου μετασχηματισμού που ο Freire, μετά τον Karl Marx, αποκάλεσε «πράξη».
Η σημασία της σκέψης του Freire στη Νότια Αφρική
Ο Paulo Freire ήταν ο βασικός μας θεωρητικός αν θέλετε. Αλλά έπρεπε να φέρουμε τον Paulo Freire πίσω από τη Βραζιλία στο πλαίσιο της Νότιας Αφρικής. Φυσικά, δεν ξέραμε τίποτα για τη Βραζιλία εκτός από αυτό που διαβάζαμε. Δεν γνωρίζω κανένα παρόμοιο κείμενο που θα μπορούσαμε να είχαμε χρησιμοποιήσει τότε στη Νότια Αφρική ως τρόπο κατανόησης και συμμετοχής στο πλαίσιο της Νότιας Αφρικής.
— Barney Pityana, ένας κορυφαίος διανοούμενος στο Κίνημα Μαύρης Συνείδησης
Αν και ο Freire επισκέφθηκε πολλές χώρες στην Αφρική, το κράτος απαρτχάιντ δεν θα του επέτρεπε να επισκεφθεί τη Νότια Αφρική. Ωστόσο, συζητά για τη Νότια Αφρική στα βιβλία του και περιγράφει πώς οι νοτιοαφρικανοί ακτιβιστές κατά του απαρτχάιντ ήρθαν να τον δουν να μιλάει για το έργο του και για το τι σήμαινε στο πλαίσιο της Νότιας Αφρικής. Πολλές από τις οργανώσεις και τα κινήματα που συμμετείχαν στον αγώνα κατά του απαρτχάιντ χρησιμοποίησαν τη σκέψη και τις μεθόδους του Freire.
Το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης
Αν και το κράτος απαρτχάιντ απαγόρευσε την Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων, κυκλοφόρησαν υπόγεια αντίγραφα. Στις αρχές της δεκαετίας του 1970, το έργο του Freire χρησιμοποιούνταν ήδη στη Νότια Αφρική. Η Λέσλι Χάντφιλντ, ακαδημαϊκός που έγραψε για τη χρήση του έργου του Freire από το Κίνημα Μαύρης Συνείδησης, υποστηρίζει ότι η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων έφτασε για πρώτη φορά στη Νότια Αφρική στις αρχές της δεκαετίας του 1970 μέσω του Πανεπιστημιακού Χριστιανικού Κινήματος (UCM), το οποίο άρχισε να διαχειρίζεται προγράμματα αλφαβητισμού. Το UCM συνεργάστηκε στενά με την Οργάνωση Φοιτητών της Νοτίου Αφρικής (Saso), η οποία ιδρύθηκε το 1968 από τον Steve Biko, μαζί με άλλες φυσιογνωμίες όπως ο Barney Pityana και ο Aubrey Mokoape. Η Saso ήταν η πρώτη από μια σειρά οργανώσεων που, μαζί, αποτελούσαν το Κίνημα της Μαύρης Συνείδησης (BCM).
Η Anne Hope, χριστιανή ρισζοσπάστρια από το Γιοχάνεσμπουργκ και μέλος του Δισκοπότηρου(Grail), χριστιανική γυναικεία οργάνωση αφοσιωμένη σε «έναν κόσμο που θα μεταορφωθεί από την αγάπη και τη δικαιοσύνη», συνάντησε το Freire στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ στη Βοστώνη το 1969, και στη συνέχεια ξανά στην Τανζανία. Αφού επέστρεψε στη Νότια Αφρική το 1971, ο Biko της ζήτησε να συνεργαστει με την ηγεσία του Saso για έξι μήνες σχετικά με τις συμμετοχικές μεθόδους του Freire. Ο Biko και δεκατέσσερις άλλοι ακτιβιστές εκπαιδεύτηκαν σε φραϊρικές μεθόδους σε μηνιαία εργαστήρια. Ο Bennie Khoapa, μια σημαντική φιγούρα στο BCM, υπενθύμισε ότι «ο Paulo Freire έκανε μια μόνιμη φιλοσοφική εντύπωση στον Steve Biko».
Μεταξύ αυτών των εργαστηρίων, οι ακτιβιστές πήγαν να κάνουν έρευνα με βάση την κοινότητα ως μέρος μιας διαδικασίας συνείδησης. Ο Barry Pityana θυμάται ότι:
Η Anne Hope θα ασκούσε αυτό που στην ουσία ήταν στοιχειώδης εκπαίδευση, αλλά η στοιχειώδης εκπαίδευση ήταν διαφορετικού είδους, επειδή ήταν εκπαίδευση στη λογοτεχνία του Paulo Freire που πραγματικά έπαιρνε την ανθρώπινη εμπειρία στον τρόπο κατανόησης των εννοιών. Αντλείτο από την καθημερινή εμπειρία και κατανόηση: τι επιπτώσεις έχει στο μυαλό, τη μάθηση και την κατανόηση που είχαν.
Για κάποιους από εμάς, υποψιάζομαι ότι ήταν η πρώτη φορά που συναντήσαμε τον Paulo Freire. Για μένα ήταν σίγουρα, αλλά ο Steve, ο Steve Biko ήταν ένας πολύ ποικιλόμορφος αναγνώστης, πολλά πράγματα που ο Steve ήξερε, δεν τα ξέραμε. Και έτσι, στην ανάγνωσή του συνάντησε την Παιδαγωγική για τους Καταπιεσμένους του Paulo Freire και άρχισε να την εφαρμόζει στην επεξήγηση του καταπιεστικού συστήματος στη Νότια Αφρική.
Επαναλαμβάνοντας το επιχείρημα του Freire ότι μόνο οι καταπιεσμένοι μπορούν να απελευθερώσουν τους πάντες, η BCM τόνισε τη σημασία των μαύρων που ηγούνται του αγώνα κατά του απαρτχάιντ. Ο Freire είχε επίσης τονίσει ότι «χωρίς αίσθηση ταυτότητας, δεν μπορεί να υπάρξει πραγματικός αγώνας». Αυτό, επίσης, είχε απήχηση στο BCM, η οποία επιβεβαίωσε μια υπερήφανη και ισχυρή μαύρη ταυτότητα κατά της λευκής υπεροχής.
Το κίνημα προσέλκυσε άμεσα το Freire, καθώς ανέπτυξε μια συνεχή διαδικασία κριτικού προβληματισμού, μέρος ενός συνεχιζόμενου προγράμματος συνείδησης. Ο Aubrey Mokoape, ο οποίος είχε παρελθόν στο Παναφρικανικό Κογκρέσο (PAC) και έγινε παλαιότερος μέντορας των φοιτητών που ίδρυσαν το Saso, εξηγεί ότι η σχέση μεταξύ της Μαύρης Συνείδησης και της «συνείδησης» είναι σαφής:
Ο μόνος τρόπος για να ανατρέψουμε αυτή την κυβέρνηση είναι να πείσουμε τους ανθρώπους μας να κατανοήσουν τι θέλουμε να κάνουμε και να κάνουν τη διαδικασία κτήμα τους. Με άλλα λόγια, να συνειδητοποιήσουν τη θέση τους στην κοινωνία, με άλλα λόγια να ενωθούν με τις τελείες, να κατανοήσουν ότι το να μην έχεις χρήματα να πληρώσεις για τα σχολικά δίδακτρα του παιδιού σου, τα δίδακτρα στην ιατρική σχολή, το να μην έχεις επαρκή στέγαση, να έχεις κακές μεταφορές, πώς όλα αυτά τα πράγματα σχηματίζουν ένα ενιαίο συνεχές, ότι όλα αυτά τα πράγματα είναι πραγματικά συνδεδεμένα. Είναι ενσωματωμένα στο σύστημα, ότι η θέση σας στην κοινωνία δεν είναι απομονωμένη, αλλά είναι συστημική.
Ίδρυμα Steve Biko
Στιβ Μπίκο
Fraser MacLean / Ιστορικά έγγραφα Ερευνητικό Αρχείο Πανεπιστήμιο του Witwatersrand
Εκκλησία
Το 1972, οι Biko και Bokwe Mafuna (οι οποίοι συμμετείχαν στην εκπαίδευση χρησιμοποιώντας φραϊρικές μεθόδους) εργάστηκαν ως αξιωματούχοι από τον Bennie Khoapa. Ο Khoapa ήταν επικεφαλής του Νοτιοαφρικανικού Συμβουλίου Εκκλησιών (SACC) και των Μαύρων Κοινοτικών Προγραμμάτων (BCP) του Χριστιανικού Ινστιτούτου και είχε επίσης εκπαιδευτεί σε Φραϊριανές μεθόδους. Το έργο των BCP επηρεάστηκε σημαντικά από το Freire. Τόσο το BCM όσο και οι χριστιανικές εκκλησίες στη Νότια Αφρική βασίστηκαν στη θεολογία της απελευθέρωσης, μια σχολή ριζοσπαστικής σκέψης, στην οποία ο Freire είχε επηρεαστεί και συνέβαλε. Ο Rubin Phillip, ο οποίος εκλέχθηκε ως αντιπρόεδρος του Saso το 1972, και συνέχισε να γίνεται Άγγλος αρχιεπίσκοπος, εξηγεί ότι:
Ο Paulo Freire θεωρείται ένας από τους ιδρυτές της θεολογίας της απελευθέρωσης. Ήταν ένας Χριστιανός που έζησε την πίστη του με έναν απελευθερωτικό τρόπο. Ο Paulo τοποθέτησε τους φτωχούς και τους καταπιεσμένους στο επίκεντρο της μεθόδου του, η οποία είναι σημαντική για την έννοια της πρooπτικής για τους φτωχούς, ένα σήμα κατατεθέν της θεολογίας της απελευθέρωσης.
Στη Νότια Αφρική, οι ιδέες που προέκυψαν από τη θεολογία της απελευθέρωσης ήταν μαζί με τη μαύρη θεολογία της απελευθέρωσης που αναπτύχθηκε από τον James H. Cone στις Ηνωμένες Πολιτείες, ισχυρή επιρροή σε διάφορα ρεύματα πάλης. Ο επίσκοπος Rubin υπενθυμίζει ότι:
Το μόνο πράγμα που πήρα από τη συζήτησή μας ήταν η ανάγκη να είμαστε κριτικοί στοχαστές. Οι θεολόγοι της απελευθέρωσης υπαινίσσονται ότι η θεολογία, όπως η εκπαίδευση, πρέπει να είναι για την απελευθέρωση, όχι για την εξημέρωση. Η θρησκεία μας έκανε υποδούλους, μας έκανε τεμπέληδες στο να χρησιμοποιήσουμε την κριτική μας ικανότητα και να συνδέσουμε τη γνώση με την καθημερινή μας πραγματικότητα. Οπότε, η εκπαίδευση γι’ αυτόν είναι σχεδόν ένας κρίσιμος τρόπος ζωής και για τη σύνδεση της γνώσης με το πώς ζούμε.
Το Κίνημα των Εργαζομένων
Το Κίνημα Μαύρης Συνείδησης περιελάμβανε οργανώσεις εργαζομένων όπως το Πρόγραμμα Μαύρων Εργαζομένων, ένα κοινό έργο μεταξύ του BCP και του Saso. Το κίνημα των εργαζομένων επηρεάστηκε επίσης από τις Ελεύθερες ιδέες μέσω προγραμμάτων εκπαίδευσης εργαζομένων που ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1970. Ένα από αυτά ήταν το Πρόγραμμα Αστικής Κατάρτισης (UTP), το οποίο χρησιμοποίησε τη μεθοδολογία του Νόμου των Νέων Χριστιανών Εργαζομένων, η οποία επηρέασε τη σκέψη και τη εθοδολογία του Freire. Το UTP χρησιμοποίησε αυτή τη μέθοδο για να ενθαρρύνει τους εργαζόμενους να αναλογιστούν τις καθημερινές τους εμπειρίες, να σκεφτούν τι θα μπορούσαν να κάνουν για την κατάστασή τους και μετά να δράσουν για να αλλάξουν τον κόσμο. Άλλα εκπαιδευτικά προγράμματα εργατών ξεκίνησαν από αριστερούς φοιτητές μέσα και γύρω από την Εθνική Ένωση Νοτιοαφρικανών Φοιτητών (Nusas). Ο Saso είχε χωριστεί από τη Nusas το 1968 αλλά, αν και σε μεγάλο βαθμό λευκή, η Nusas ήταν συνειδητά αντι-απαρτχάιντ οργάνωση η οποία επηρεάστηκε επίσης από το Freire, κυρίως από μέλη τα οποία ήταν επίσης μέλη της UCM.
Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970, δημιουργήθηκαν Επιτροπές Μισθών στο Πανεπιστήμιο Natal, στο Πανεπιστήμιο της Witwatersrand και στο Πανεπιστήμιο του Κέιπ Τάουν. Χρησιμοποιώντας τους πόρους των πανεπιστημίων και ορισμένων προοδευτικών συνδικάτων, η Επιτροπή συνέβαλε στη δημιουργία δομών που οδήγησαν στη δημιουργία του Γραφείου Συμβουλών Εργαζομένων της Δυτικής Επαρχίας (WPWAB) στο Cape Town, του Γενικού Ταμείου Παροχών Εργαζομένων Εργοστασίου (GFWBF) στο Durban και της Εταιρείας Βιομηχανικών Ενισχύσεων (IAS) στο Γιοχάνεσμπουργκ. Αρκετοί αριστεροί φοιτητές υποστήριξαν αυτές τις πρωτοβουλίες, όπως και κάποιοι παλαιότεροι συνδικαλιστές, όπως η Harriet Bolton στο Durban. Στο Durban, ο Rick Turner, ένας ριζοσπαστικός ακαδημαϊκός του οποίου το εκπαιδευτικό στυλ επηρεάστηκε από το Freire, έγινε μια σημαντική προσωπικότητα μεταξύ πολλών φοιτητών. Ο Turner ήταν αφοσιωμένος σε ένα μέλλον ριζωμένο στη συμμετοχική δημοκρατία και πολλοί από τους φοιτητές του έγιναν αφοσιωμένοι ακτιβιστές.
Ο David Hemson, συμμετέχων σε αυτό το περιβάλλον, εξηγεί ότι:
Δύο συγκεκριμένα μυαλά εργάζονταν, ένα [Τέρνερ] σε ένα ξύλινο και σιδερένιο σπίτι στο Μπελίρ. Και ένα άλλο [Biko] στη σκιά του διυλιστηρίου, το διυλιστήριο πετρελαίου Wentworth στην κατοικία Alan Taylor. Και οι δύο θα γίνουν στενοί φίλοι και και οι δύο θα πεθάνουν από τα χέρια του μηχανισμού ασφαλείας του απαρτχάιντ μετά από έκρηξη ενεργητικής γραφής και πολιτικής δέσμευσης. Και οι δύο επηρεάστηκαν από την παιδαγωγική του Paulo Freire για τους Καταπιεσμένους, και αυτές οι ιδέες και οι έννοιες εγχύθηκαν και υφάνθηκαν στα γραπτά τους αγωνιζόμενα για την ελευθερία.
Ο Omar Badsha ήταν ένας από τους φοιτητές που ήταν κοντά στον Turner και συμμετείχε στη δημιουργία του Ινστιτούτου Βιομηχανικής Εκπαίδευσης (IIE). Υπενθυμίζει ότι:
Ο Rick Turner ενδιαφερόταν πολύ για την εκπαίδευση, και όπως κάθε διανοούμενος που αρχίσαμε να διαβάζουμε, και ένα από τα κείμενα που διαβάσαμε ήταν το βιβλίο του Paulo Freire, το οποίο μόλις κυκλοφορούσε πριν από λίγο καιρό. Και αυτό το βιβλίο αντηχούσε μαζί μας υπό την έννοια ότι εδώ υπήρχαν μερικές πολύτιμες ιδέες για τη διδασκαλία και ένας θετικός τρόπος διδασκαλίας – λαμβάνοντας υπόψη το κοινό και πώς να συσχετιστεί με το κοινό.
Τον Ιανουάριο του 1973, οι εργαζόμενοι σε όλο το Durban κατέβηκαν σε απεργία, γεγονός που θεωρείται τώρα ως σημαντικό σημείο καμπής στην οργάνωση των εργαζομένων και αντίσταση στο απαρτχάιντ. Ο Hemson υπενθυμίζει ότι:
Από την αυγή ξεφύτρωσαν, από τους ξενώνες της Coronation Bricks, από τα επεκτατικά εργοστάσια υφασμάτων του Pinetown, τις δημοτικές ενώσεις, τα μεγάλα εργοστάσια, τα εργοστάσια και τα εργοστάσια και το μικρότερο εργοστάσιο επεξεργασίας τσαγιού Five Roses. Οι καταπιεσμένοι και εκμεταλλευόμενοι ύψωσαν τα πόδια τους και χτύπησαν τα αφεντικά και το καθεστώς τους. Μόνο στην ομάδα, τις συναρμολογημένες επιλογές, τις κορυφαίες μαζικές συναντήσεις απεργών, τις συγκεντρώσεις αποκλεισμένων εργαζομένων, η ατομική έκφραση είχε εμπιστοσύνη. Η σταθερή τάξη του απαρτχάιντ ραγίστηκε και γεννήθηκαν νέες ελευθερίες. Νέες έννοιες έλαβαν ανθρώπινη μορφή: ο υφαντής έγινε ο επιστάτης του καταστήματος, μια μαζική οργάνωση κατέλαβε τους ανοργάνωτους, ο εκπαιδευτής κλωστοϋφαντουργίας ένας αφοσιωμένος συνδικαλιστής, ο ντροπαλός ηλικιωμένος άνδρας ένας αναγεννημένος βετεράνος του Κογκρέσου, ένας γλυκύτερος γενικός εργαζόμενος.
Mike Duff / Πηγή: Sunday Times
Μετά τη στιγμή του Durban
Η περίοδος στο Durban πριν και κατά τη διάρκεια των απεργιών του 1973 έγινε γνωστή ως η Στιγμή του Durban. Με τον Biko και τον Turner ως τις δύο χαρισματικές φυσιογνωμίες του, ήταν μια εποχή σημαντικής πολιτικής δημιουργικότητας που έθεσε τα θεμέλια για μεγάλο μέρος του αγώνα που θα ακολουθήσει.
Αλλά το Μάρτιο του 1973, το κράτος απαγόρευσε τη δραση στους Biko και Turner, μαζί με αρκετούς ηγέτες του BCM και της Nusas, συμπεριλαμβανομένου του Rubin Phillip. Παρά το γεγονός αυτό, καθώς δημιουργήθηκαν συνδικάτα μετά τις απεργίες, ένας αριθμός διανοούμενων που εκπαιδεύονταν από πανεπιστήμια, συχνά επηρεασμένοι από το Freire, άρχισαν να εργάζονται μέσα και με τα συνδικάτα, τα οποία σημείωσαν ταχεία πρόοδο. Το 1976, η επανάσταση Soweto, η οποία επηρεάστηκε άμεσα από τη Μαύρη Συνείδηση, άνοιξε ένα νέο κεφάλαιο στον αγώνα και μετέφερε το κέντρο της διένεξης στο Γιοχάνεσμπουργκ.
Ο Biko δολοφονήθηκε υπό αστυνομική κράτηση το 1977, και στη συνέχεια απαγορεύτηκαν οι οργανώσεις Μαύρης Συνείδησης. Τον επόμενο χρόνο, ο Turner δολοφονήθηκε.
Το 1979, ορισμένα συνδικάτα ενώθηκαν στην Ομοσπονδία Συνδικάτων της Νότιας Αφρικής (Fosatu), η οποία ήταν, στο πνεύμα της Στιγμής του Durban, δεσμευμένη σθεναρά για τον δημοκρατικό έλεγχο των εργαζομένων στις συνδικαλιστικές ενώσεις και στο χώρο των καταστημάτων, καθώς και για την πολιτική ενδυνάμωση των διευθυντών καταστημάτων.
Το 1983, ιδρύθηκε το Ενωμένο Δημοκρατικό Μέτωπο (UDF) στο Κέιπ Τάουν. Ένωσε οργανισμούς με βάση την κοινότητα σε όλη τη χώρα με δέσμευση για δημοκρατική πράξη από τα κάτω προς τα πάνω στο παρόν και με όραμα για ένα ριζικά δημοκρατικό μέλλον μετά το απαρτχάιντ. Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1980, εκατομμύρια άνθρωποι κινητοποιήθηκαν μέσω της UDF και του συνδικαλιστικού κινήματος, το οποίο έγινε ομοσπονδιακό μέσω του Κογκρέσου των Συνδικάτων της Νότιας Αφρικής (Cosatu), το 1985, το οποίο ευθυγραμμίζεται με την ANC.
Καθ’ όλη τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι φροϊρικές ιδέες που απορροφήθηκαν και αναπτύχθηκαν κατά τη Στιγμή του Durban ήταν συχνά κεντρικής σημασίας για τη σκέψη σχετικά με την πολιτική εκπαίδευση και πράξη. Η Anne Hope και η Sally Timmel έγραψαν το Training for Transformation, ένα βιβλίο εργασίας τριών τόμων που στόχευε στην εφαρμογή των μεθόδων του Freire για την ανάπτυξη ριζοσπαστικών πραγματειών στο πλαίσιο των χειραφετητικών αγώνων στη Νότια Αφρική. Ο πρώτος τόμος δημοσιεύθηκε στη Ζιμπάμπουε το 1984. Απαγορεύτηκε γρήγορα στη Νότια Αφρική, αλλά κυκλοφόρησε ευρέως υπόγεια. Το Training for Transformation χρησιμοποιήθηκε σε εργασίες πολιτικής εκπαίδευσης τόσο στο συνδικαλιστικό κίνημα όσο και στους αγώνες με βάση την κοινότητα που συνδέονταν μέσω του UDF.
Ο Salim Vally, ακτιβιστής και ακαδημαϊκός, θυμάται ότι «ομάδες αλφαβητισμού της δεκαετίας του 80, ορισμένες προσχολικές ομάδες, η εκπαίδευση των εργαζομένων και τα κινήματα εκπαίδευσης των ανθρώπων επηρεάστηκαν βαθιά από τον Freire». Η Νοτιοαφρικανική Επιτροπή Τριτοβάθμιας Εκπαίδευσης (Sached) επηρεάστηκε επίσης έντονα από τον Freire. Η Επιτροπή, η οποία ιδρύθηκε για πρώτη φορά το 1959 σε αντίθεση με την επιβολή του φυλετικου διαχωρισμού στα πανεπιστήμια από το κράτος του απαρτχάιντ, παρείχε εκπαιδευτική στήριξη στα συνδικάτα και τα κινήματα με βάση την κοινότητα τη δεκαετία του 1980. Ο Vally σημειώνει ότι «ο Neville Alexander ο διευθυντής του Κέιπ Τάουν, πάντα συζητούσε για το Freire στη Sache, ενώ είχε εμπλακεί σε άλλους εκπαιδευτικούς κύκλους. Ο Τζον Σάμιουελς, εθνικός διευθυντής της Sached, συναντήθηκε με τον Freire στη Γενεύη».
Από το 1986, η ιδέα της «λαίκής εξουσίας» έγινε πολύ σημαντική στους λαϊκούς αγώνες, αλλά οι πρακτικές και οι αντιλήψεις για το τι σήμαινε αυτό διέφεραν ευρέως. Κάποιοι είδαν τον λαό ως πολιορκητικό κριό που ανοίγει το δρόμο για την επιστροφή του ANC από την εξορία και την παρανομία και την ανάληψη της εξουσίας στην κοινωνία. Άλλοι πίστευαν ότι η οικοδόμηση δημοκρατικών πρακτικών και δομών στα συνδικάτα και τις κοινοτικές οργανώσεις σηματοδότησε την αρχή του έργου που απαιτείται για την οικοδόμηση ενός μέλλοντος μετά το απαρτχάιντ στο οποίο η συμμετοχική δημοκρατία θα ήταν βαθιά εδραιωμένη στην καθημερινή ζωή, στους χώρους εργασίας, τις κοινότητες, τα σχολεία, τα πανεπιστήμια κ.λπ. Αυτό εννοούσε το σύνθημα «χτίζουμε το αύριο» των συνδικάτων.
Αν και υπήρχαν ισχυρά φραϊρικά ρεύματα κατά την περίοδο αυτή, αποδυναμώθηκαν σημαντικά από τη στρατιωτικοποίηση της πολιτικής στα τέλη της δεκαετίας του 1980, και πολύ περισσότερο όταν η απαγόρευση του ANC άρθηκε το 1990. Η επιστροφή του ANC από την εξορία και τη παρανομία οδήγησε σε εσκεμμένη αποστράτευση των αγώνων με βάση την κοινότητα και την άμεση υπαγωγή του συνδικαλιστικού κινήματος στην εξουσία του ANC. Η κατάσταση δεν ήταν διαφορετική από εκείνη που περιέγραψε ο Frantz Fanon στον Άθλιο της Γης:
Σήμερα, αποστολή του κόμματος είναι να παραδώσει στους πολίτες τις οδηγίες που εκδίδει από τη σύνοδο κορυφής. Δεν υπάρχει πλέον η καρποφόρα προσφορά και ανάληψη από κάτω προς τα πάνω και από πάνω προς τα κάτω, η οποία δημιουργεί και εγγυάται τη δημοκρατία σε ένα κόμμα. Αντιθέτως, το κόμμα έχει μετατραπεί σε μια καθοδηγητική αρχή μεταξύ των μαζών και των ηγετών.
Συλλογή ιστορικών εγγράφων Αρχείο ερευνών, Πανεπιστήμιο του Witwatersrand
(Από αριστερά προς τα δεξιά) Henry Fazzie, Murphy Morobe, και Albertina Sisulu στο Khotso House, στα κεντρικά γραφεία του Νοτιοαφρικανικού Συμβουλίου Εκκλησιών (SACC) και του Ενωμένου Δημοκρατικού Μετώπου (UDF). Γιοχάνεσμπουργκ, Νότια Αφρική, χωρίς ημερομηνία.
Joe Sefale / Εικόνες Gallo.
Συνεδρίαση της Ομοσπονδίας Συνδικάτων της Νότιας Αφρικής (Fosatu), χωρίς ημερομηνία.
Ιστορικά έγγραφα
Ο Paulo Freire σήμερα
Οι ελεύθερες ιδέες συνέχισαν να ευημερούν μετά το απαρτχάιντ σε μερικές από τις σχισμές της νέας τάξης πραγμάτων. Για παράδειγμα, στα πρώτα χρόνια της δημοκρατικής αλλαγής, το Κολέγιο Εργαζομένων στο Durban, ένα πρόγραμμα εκπαίδευσης συνδικαλιστικών οργανώσεων, περιελάμβανε μερικούς εκπαιδευτικούς που ήταν αφοσιωμένοι στις φραϊρικές μεθόδους. Ο Mabogo More, ένας φιλόσοφος με υπόβαθρο στο Κίνημα Μαύρης Συνείδησης, ήταν ένας από αυτούς τους δασκάλους. Θυμάται ότι για πρώτη φορά έμαθε για τον Freire ως φοιτητής στο Πανεπιστήμιο του Βορρά (γνωστό και ως «Turcliff») τη δεκαετία του 1970 «μέσω της ιδέας του Saso για «ευσυνειδησία» που χρησιμοποιήθηκε κατά τη διάρκεια της δημιουργίας χειμερινών σχολείων που διοργάνωσε το Saso. Αργότερα, ο S’bu Ndebele, ένας βιβλιοθηκάριος της Τουρκίας εκείνη την εποχή, εισήγαγε λαθραία ένα αντίγραφο της Παιδαγωγικής για τους Καταπιεσμένους του Paulo Freire, την οποία, μαζί με το έργο του Frantz Fanon The Wretked of the Earth, διαβάζουμε κρυφά μεταξύ μας ως ευσυνείδητοι φοιτητές».
Το 1994, ο More μπόρεσε να παρακολουθήσει διάλεξη του Freire στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ στις Ηνωμένες Πολιτείες. Λέει ότι «η διάλεξη της Freire ήταν συναρπαστική και βοήθησε στο να μοντελοποιήσω τη διδακτική μου πρακτική σύμφωνα με τις αρχές που διατυπώνονται στην Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων».
Σήμερα, ένας αριθμός οργανώσεων παραμένουν προσηλωμένοι στις Ελεύθερες μεθόδους, όπως το Κέντρο Ουμτάπο στο Durban. Το Κέντρο εγκαινιάστηκε στο Durban το 1986 ως απάντηση στην αύξηση της πολιτικής βίας εντός των μαύρων κοινοτήτων. Έχει ρίζες στο Κίνημα Μαύρης Συνείδησης και το έργο του βασίζεται ρητά στη μεθοδολογία του Freire.
Ένας άλλος οργανισμός που χρησιμοποιεί τις ιδέες του Freire είναι το Εκκλησιαστικό Πρόγραμμα Γης (CLP) στο Pietermaritzburg, το οποίο έχει τις ρίζες του στην παράδοση της θεολογίας της απελευθέρωσης και συνδέεται στενά με τον Επίσκοπο Rubin, την Abahlali baseMjondolo, και έναν αριθμό άλλων λαϊκών οργανώσεων και αγώνων. Το CLP ιδρύθηκε το 1996 ως απάντηση στη διαδικασία εδαφικής μεταρρύθμισης που έλαβε χώρα στη Νότια Αφρική και έγινε ανεξάρτητος οργανισμός το 1997. Στις αρχές της δεκαετίας του 2000, το CLP συνειδητοποίησε ότι ο αγώνας κατά του απαρτχάιντ δεν είχε οδηγήσει σε τερματισμό της καταπίεσης, ότι το πρόγραμμα εδαφικής μεταρρύθμισης του κράτους δεν λάμβανε κυβερνητική στήριξη και ότι το έργο του δεν συνέβαλε στον τερματισμό της καταπίεσης. Ως εκ τούτου, το CLP αποφάσισε να ενσωματώσει την ιδέα του Freire για το σχέδιο εμψύχωσης και να αρχίσει την αλληλεγγύη του με τους νέους αγώνες.
Η Zodwa Nsibande, εμψυχωτής με CLP, λέει ότι:
Στις δεσμεύσεις μας, αφήνουμε τους ανθρώπους να σκέφτονται, επειδή δεν θέλουμε να αναλάβουμε την υπηρεσία τους. Κάνουμε διερευνητικές ερωτήσεις για να κάνουμε τους ανθρώπους να σκεφτούν τις εμπειρίες τους. Συμμεριζόμαστε τη σκέψη του Paulo Freire όταν είπε ότι «η προβληματική εκπαίδευση επιβεβαιώνει τους άνδρες και τις γυναίκες ως όντα στη διαδικασία της ένταξης». Όταν συνεργαζόμαστε με κοινότητες που χρησιμοποιούν μεθοδολογίες που θέτουν προβλήματα, προσπαθούμε να τους δώσουμε τη δύναμη τους. Sibabuyisele isithunzi sabo, ngoba sikholwa ukuthi ngenkathi umcindezeli ecindezela ususa isthunzi somcindezelwa. Thina sibuyisela isithunzi somcindezelwa esisuswa yisihluku sokucindezelwa [Αποκαθιστούμε την αξιοπρέπειά τους, διότι πιστεύουμε ότι όταν ο καταπιεστής καταπιέζει, παίρνει την αξιοπρέπεια των καταπιεσμένων. Αποκαθιστούμε την αξιοπρέπεια των καταπιεσμένων που δέχεται η σκληρότητα της καταπίεσης].
Τα τελευταία χρόνια, οι διασυνδέσεις με το Κίνημα Εργαζομένων Χωρίς Γη, ή το Κίνημα Sem Terra (MST), στη Βραζιλία έχουν δώσει νέα ώθηση στην ισχύ των ιδεών του Freire στη Νότια Αφρική. Το MST, που ιδρύθηκε το 1984, κινητοποίησε εκατομμύρια ανθρώπους και οργάνωσε χιλιάδες επαγγέλματα μη παραγωγικής γης. Ο οργανισμός έχει δημιουργήσει στενές σχέσεις με την Εθνική Ένωση Μεταλλουργών στη Νότια Αφρική (Numsa), το μεγαλύτερο συνδικάτο στη Νότια Αφρική, και με την Abahlali baseMjondolo, το μεγαλύτερο λαϊκό κίνημα της χώρας. Αυτό σημαίνει ότι αρκετοί ακτιβιστές από την Numsa και την Abahlali baseMjondolo μπόρεσαν να συμμετάσχουν στα προγράμματα της Εθνικής Σχολής Florestan Fernandes (ENFF), της σχολής πολιτικής εκπαίδευσης του MST.
Υπάρχουν άμεσες συνδέσεις μεταξύ των εμπειριών ακτιβιστών στο ENFF και της δημιουργίας πολιτικών σχολείων στη Νότια Αφρική, όπως η Πολιτική Σχολή Frantz Fanon, η οποία χτίστηκε και διευθύνεται από την Abahlali baseMjondolo, σχετικά με την κατάληψη γης στην Khenana στο Durban.
Ο Vuyolwethu Toli, ο οποίος είναι Περιφερειακός Εκπαιδευτικός Υπάλληλος του Numsa JC Bez, εξηγεί ότι:
Τα εκπαιδευτικά συστήματα στη Νότια Αφρική και σε όλο τον κόσμο χρησιμοποιούν την μέθοδο εκπαίδευσης όπου δεν υπάρχουν αμοιβαίες ή αμοιβαίες διαδικασίες μάθησης. Ο δάσκαλος, ή όποιος διευκολύνει, αυτοχαρακτηρίζεται ως ο κυρίαρχος διάδοχος της γνώσης, όπου θεωρούν ότι έχει το μονοπώλιο της σοφίας. Ως σύντροφοι υπεύθυνοι για τη λαϊκή εκπαίδευση στο συνδικάτο, δεν λειτουργούμε έτσι. Εξασφαλίζουμε ότι υπάρχει συλλογική παραγωγή γνώσης και ότι όλες οι συνεδρίες ενημερώνονται από τις εμπειρίες ζωής των εργαζομένων. Το σημείο αφετηρίας μας είναι ότι η γνώση των εργαζομένων ενημερώνει το περιεχόμενο και όχι το αντίστροφο. Δεν πιστεύουμε στην από τα πάνω μέθοδο της εκπαίδευσης.
Οι ιδέες της Freire, που δημιουργήθηκαν για πρώτη φορά στη Βραζιλία, έχουν επηρεάσει τους αγώνες σε όλο τον κόσμο. Σχεδόν πενήντα χρόνια αφότου άρχισαν να επηρεάζουν διανοούμενους και κινήματα στη Νότια Αφρική, παραμένουν επίκαιρες και ισχυρες. Το έργο της κριτικής συνείδησης είναι μια μόνιμη δέσμευση, ένας τρόπος ζωής. Όπως είπε ο Aubrey Mokoape, «η έλλειψη κριτικής συνείδησης δεν έχει τέλος. Και η συνείδηση δεν έχει πραγματική αρχή».
Richard Pithouse
Θα θέλαμε να ευχαριστήσουμε τους ακόλουθους ανθρώπους που συμφώνησαν να τους πάρουν συνέντευξη για αυτόν τον φάκελο:
Omar Badsha, Judy Favish, David Hemson, Aubrey Mokoape, Mabogo More, Zodwa Nsibande, David Ntseng, John Pampallis, Επίσκοπος Rubin Phillip, Barney Pityana, Patricia (Pat) Horn, Vuyolwethu Toli, Salim Vally και S’bu Zikode.
Θα θέλαμε επίσης να ευχαριστήσουμε τους ακόλουθους οργανισμούς που συνέβαλαν στην έρευνα που ενημέρωσε αυτόν τον φάκελο:
Abahlali baseMjondolo, The Church Land Program, Levante Popular da Juventude («Λαϊκή εξέγερση νέων»), η Εθνική Ένωση Μεταλλουργών της Νότιας Αφρικής, το Εθνικό Σχολείο The Paulo Freire και το Κέντρο Umtapo.
Θα θέλαμε επίσης να ευχαριστήσουμε την Anne Harley, της οποίας το πρωτοποριακό έργο για τις ιδέες του Freire στη Νότια Αφρική άνοιξε την πόρτα για μεγάλο μέρος της δουλειάς που έγινε εδώ, και η οποία προσέφερε γενναιόδωρη υποστήριξη στην παραγωγή αυτού του φακέλου.
ΠΕΡΑΙΤΕΡΩ ΑΝΑΓΝΩΣΗ
Biko, Steve. Γράφω αυτό που μου αρέσει . Γιοχάνεσμπουργκ: Raven Press. 1996.
Friedman, Steven. Χτίζοντας αύριο σήμερα: Αφρικανικοί εργάτες σε συνδικάτα , 1970-1984. Γιοχάνεσμπουργκ: Ravan Press.1987
Fanon, Frantz . Το άθλιο της Γης . Λονδίνο: Πιγκουίνος. 1976.
Freire, Πάολο. Η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων. Λονδίνο: Πιγκουίνος. 1993.
Freire, Paulo και Macedo, Donaldo. (1987). Αλφαβητισμός: Ανάγνωση του Λόγου και του Κόσμου . Διαδρομή 1987.
Hadfield, Leslie. Απελευθέρωση και ανάπτυξη: Κοινοτικά προγράμματα Μαύρης Συνείδησης στη Νότια Αφρική . East Lansing: Michigan State University Press. 1996
Macqueen, Ian. Μαύρη συνείδηση και προοδευτικές κινήσεις κάτω από το Απαρτχάιντ . Pietermaritzburg: Πανεπιστήμιο KwaZulu-Natal Press, 2008
Magaziner, Dan. Ο Νόμος και οι Προφήτες: Μαύρη Συνείδηση στη Νότια Αφρική , 1968-1977. Γιοχάνεσμπουργκ: Jacana. 2008
Περισσότερα, Mabogo . Φιλοσοφία, ταυτότητα και απελευθέρωση . Πρετόρια: HSRC Press. 2017.
Pityana, Barney; Ramphele, Mamphele; Mpumlwana, Malusi and Wilson, Lindy (Eds.) Όρια πιθανότητας: Η κληρονομιά του Steve Biko & Black Consciousness . Ντέιβιντ Φίλιπ, Κέιπ Τάουν. 2006.
Turner, Rick.Το μάτι της βελόνας: Προς τη συμμετοχική δημοκρατία στη Νότια Αφρική. Γιοχάνεσμπουργκ Ravan Press. 1980
Landh Tshazi / Abahlali baseMjondolo
[1] Κατά την ανάγνωση των γραπτών του Freire και της χρήσης της γλώσσας της γενεάς όπως «άνδρες» σημαίνει «άνθρωποι», η οποία ήταν ακόμη συνήθης στα τέλη της δεκαετίας του 1960, πρέπει να αναλάβουμε την πνευματική άσκηση της έναρξης διαλόγου με τις γενεαλογικές μορφές έκφρασης του με στόχο την κριτική σκέψη και την ανάπτυξη χειραφετητικών εναλλακτικών λύσεων.
*Η Τριηπειρωτική Διάσκεψη ήταν ένα συνέδριο επαναστατικών κινημάτων από την Αφρική, την Ασία και τη Λατινική Αμερική, που ιδρύθηκε τον Ιανουάριο του 1966 στην Κούβα. Η διάσκεψη προέκυψε από τα κράτη που εξήλθαν από το αντιαποικιακό κίνημα και δημιούργησαν το Κίνημα των Αδεσμεύτων(NAM), αλλά και κινήματα με ημιτελείς αντιαποικιοκρατικούς πολέμους εθνικής απελευθέρωσης, τα οποίa είχαν πιο ριζοσπαστικό πρόταγμα και τα οποία είχαν συγκεντρωθεί το 1957 στον Αφρικανο-ασιατικό Λαϊκό Οργανισμό Αλληλεγγύης (AAPSO).
Η Τριηπειρωτική Διάσκεψη έθεσε στόχους, την ειρήνη και το σοσιαλισμό, όπως και να χρησιμοποιηθούν όλα τα μέσα που θα οδηγούσαν σε αυτόν τον στόχο.
Η Τριηπειρωτική: Το Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας, αποτελεί συνέχεια της κληρονομιάς της Τριηπειρωτικής Διάσκεψης.
Στο πλαίσιο της προσπάθειας διεθνιστικής επαφής με τα αντιιμπεριαλιστικά επαναστατικά κινήματα του κόσμου, η GuernicaEu ανακοίνωσε στις 3 Απριλίου 2020 την συνεργασία με την Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών, για την μετάφραση στα ελληνικά των κειμένων της.
guernicaeu.wordpress.com 