Οι γυναίκες της Ινδίας σε έναν επίπονο δρόμο προς την ισότητα

Αυτός ο φάκελος της Τριηπειρωτικής: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών παρουσιάζει πορτρέτα των καθημερινών αγώνων των Ινδών γυναικών, που τραβήχτηκαν κυρίως από γυναίκες καλλιτέχνες από την Ινδία και σε όλο τον Παγκόσμιο Νότο με βάση φωτογραφίες από Ινδούς φωτογράφους. Αυτές είναι σκηνές της ζωής με την πληρέστερη έννοια της λέξης -της χαράς, της εργασίας, του θυμού και της αντίστασης- κατά μήκος του επίπονου δρόμου προς τη χειραφέτηση των γυναικών. Είναι εικόνες μιας πληρέστερης ανθρωπότητας που οφείλεται σε όλες τις εργάτριες, αγρότισσες, γυναίκες, μητέρες και κόρες.

Περιγραφή εικόνας φόντου: «Είχε φορέσει το καλύτερό της σάρι για να έρθει και να μάθει ποδήλατο. Σε ένα «στρατόπεδο κατάρτισης ποδηλασίας» στο Πουντουκκοτάι, στην πολιτεία Ταμίλ Ναντού. Ήταν έξω καρδια με καλό σκοπό. Περίπου 4.000 πολύ φτωχές γυναίκες στην περιοχή της είχαν έρθει να ελέγξουν τα λατομεία, όπου κάποτε οι εργατες ήταν δεμένοι . Ο οργανωμένος αγώνας τους, σε συνδυασμό με ένα πολιτικά συνειδητό κίνημα αλφαβητισμού, που έκανε το Πουντουκοτάι ένα καλύτερο μέρος». – Π. Σάιναθ
Εικόνα: Βικάς Θακούρ (Ινδία) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών
Φωτογραφία αναφοράς: Π. Σάιναθ /Λαϊκό Αρχείο της Αγροτικής Ινδίας (PARI) (Μαντνιά Πραντές, Ιούλιος 2014)

Πλινθοδομή, τοπικά γνωστή ως «pakka me kaam».
Εικόνα: Karuna Pious P (Ινδία) / Νέοι Σοσιαλιστές Καλλιτέχνες
Φωτογραφία αναφοράς: Χαμπάρ Λαχαρίγια / Λαϊκό Αρχείο της Αγροτικής Ινδίας (PARI) (Oυτάρ Πραντές, Φεβρουάριος 2017)

Πριν από μερικούς αιώνες, ο ποιητής της γλώσσς Τελούγκου, Μπαντένα, έγραψε ένα λυρικό παιάνα για το ρόλο της συζύγου: κάποα που δουλεύει σαν υπηρέτρια, δίνει τροφή σαν μητέρα, μοιάζει με θεά, απολαμβάνει σαν πόρνη και έχει την μακροθυμία της γης. Αυτές οι «γυναικείες αρετές» που συνδέονται με την ποίηση του 13ου αιώνα αντηχούν τόσο πολύ με τη σύγχρονη ινδική κοινωνία, ώστε αυτό το ποίημα συχνά δοξάζεται στις ταινίες, τη μουσική και τη λογοτεχνία ακόμα και σήμερα.

Για τις Ινδές, κάθε μία από αυτές τις «αρετές» μεταφράζεται σε πτυχές της καταπίεσης που αντιπροσωπεύουν την οικιακή αγγαρεία, την αντικειμενικοποίηση του σώματος και της σεξουαλικότητας, και την προσδοκία ότι οι γυναίκες θα πρέπει να δέχονται την κακοποίηση, τη βία και την εκμετάλλευση ως μοίρα τους, εκπληρώνοντας τον κοινωνικά χειροτονημένο ρόλο τους ως μητέρες, σύζυγοι, αδελφές και κόρες. Δεν πρέπει ποτέ να είναι ανθρώπινα όντα με τη δική τους ανεξάρτητη υπηρεσία. Στην πραγματικότητα, το Manusmriti (Το Βιβλίο του Μανού; 200 π.Χ.-200 μ.Χ.), ευρέως γνωστό και αγαπημένο κείμενο της Ινδουιστικής δεξιάς που ουσιαστικά κωδικοποιεί την καταπίεση με βάση την κάστα, την τάξη και το φύλο στην Ινδική κοινωνία, δηλώνει ρητά ότι οι γυναίκες πρέπει να βρίσκονται υπό τον έλεγχο των πατέρων τους κατά την παιδική τους ηλικία, των συζύγων τους κατά την ενηλικίωση και των γιων τους κατά την τρίτη ηλικία και ότι δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη πέρα από αυτούς τους ρόλους σε σχέση με τους άνδρες. Αυτή η καταπίεση βρίσκει αποδοχή σε κοινότητες (συμπεριλαμβανομένων των μη-Ινδουιστών) στην Ινδία.

Στη σύγχρονη Ινδία, υπάρχει μια διάχυτη κουλτούρα δικαιολόγησης μιας σειράς περιορισμών στη συμπεριφορά, την εμφάνιση, την κίνηση και τις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις των γυναικών, καθώς και αποδοχής μιας ευρείας ποικιλίας θηριωδιών εναντίον τους -όπως η ενδοοικογενειακή βία, η σεξουαλική κακοποίηση και ο βιασμός- που θεωρούνται αποτέλεσμα των παραβιάσεων αυτών των πολιτιστικών κανόνων από τις γυναίκες.

Τα στοιχεία σε ολόκληρη τη χώρα δείχνουν ότι τουλάχιστον το ένα τρίτο των παντρεμένων Ινδών γυναικών έχουν υποστεί ενδοοικογενειακή βία από τους συζύγους τους. [1] Μια τέτοια βία έχει βαθιά ριζωμένη αποδοχή στις ινδικές κοινότητες και οικογένειες-τόσο πολύ που πολλές γυναίκες έχουν εσωτερικεύσει τις δικαιολογίες για τη βία που τους ασκείται. Το 52 % των Ινδών γυναικών ηλικίας 15-49 ετών πιστεύει ότι ένας άντρας δικαιούται να χτυπήσει και να κακοποιήσει τη σύζυγό του για τουλάχιστον έναν από αυτούς τους λόγους: η γυναίκα βγαίνει από το σπίτι χωρίς να ενημερώσει τον σύζυγό της, ο άντρας πιστεύει ότι παραμελεί τα παιδιά της, μαλώνει μαζί του, αρνείται να κάνει σεξ μαζί του, δεν μαγειρεύει σωστά φαγητό, την υποψιάζεται ότι είναι άπιστη ή αισθάνεται ότι δεν σέβεται τα πεθερικά της.

Έχουν περάσει δύο χιλιετίες από το Μανού και σχεδόν οκτώ αιώνες από το Μπαντένα και όμως, όπως τα αποτελέσματα της έρευνας δείχνουν, οι γυναίκες των 21ου αιώνα στην Ινδία, που πιθανότατα δεν έχουν διαβάσει ποτέ τον Μανού ή ακούσει για το Μπαντένα φαίνεται ότι έχουν παρόμοια αίσθηση υποχρέωσης απέναντι στους συζύγους και τις οικογένειές τους. Αυτή η εσωτερίκευση δεν προκαλεί έκπληξη σε μια κοινωνία που επιδοκιμάζει ευρέως τέτοια βία και όπου τα μεγάλα πολιτικά κόμματα είναι ανυποχώρητα αντίθετα στην ποινικοποίηση του βιασμού των συζύγων. Ο ινδικός νόμος ορίζει ότι η σεξουαλική επαφή μεταξύ ενός άνδρα και της γυναίκας του που έχουν συμπληρώσει την ηλικία της ενηλικίωσης δεν μπορεί να θεωρηθεί βιασμός, ανεξάρτητα από το αν η σύζυγος έχει συναινέσει ή όχι στην πράξη. Μόλις τον Αύγουστο του 2021, το Ανώτατο Δικαστήριο του Τσατίσγκαρ αρνήθηκε να ασκήσει δίωξη σε έναν άνδρα για συζυγικό βιασμό, θεωρώντας ότι «η σεξουαλική επαφή ή οποιαδήποτε σεξουαλική πράξη από τον σύζυγό της δεν θα συνιστούσε αδίκημα βιασμού, ακόμη κι αν ήταν με τη βία ή ενάντια στην επιθυμία της».

Υπάρχουν, φυσικά, ορισμένα πράγματα που έχουν αλλάξει προς το καλύτερο με τα χρόνια. Το 1911, μόνο το 1% των γυναικών ήξεραν να διαβάζουν και να γράφουν. [2] Λίγο περισσότερο από έναν αιώνα αργότερα, το ποσοστό αλφαβητισμού μεταξύ των Ινδών γυναικών ανέρχεται στο 70%. [3] Οι προοπτικές για τις γυναίκες στην εκπαίδευση σήμερα είναι πιο ελπιδοφόρες: το ποσοστό αλφαβητισμού μεταξύ των γυναικών κάτω των 24 ετών είναι περίπου 90% και είναι σχεδόν στο ίδιο επίπεδο με το ποσοστό αλφαβητισμού των ανδρών στην ίδια ηλικιακή ομάδα. [4]Σήμερα, η εγγραφή των γυναικών με την τριτοβάθμια εκπαίδευση είναι συγκρίσιμη με αυτή των ανδρών. Το 49 % των φοιτητών που είναι εγγεγραμμένοι στην τριτοβάθμια εκπαίδευση είναι γυναίκες, αν και η παρουσία τους είναι πιο αραιή σε τομείς όπως η μηχανική και η ιατρική όπου τα μαθήματα είναι πιο ακριβά και είναι πιθανότερο να ανοίξουν το δρόμο για πιο προσοδοφόρες δουλειές. [5]

Παρά την πρόοδο που σημειώθηκε από τις γυναίκες στον γραμματισμό και την εκπαίδευση, οι καθορισμένοι οικιακοί ρόλοι των γυναικών φαίνεται να έχουν αλλάξει ελάχιστα. Οι γυναίκες σε ηλικία εργασίας περνούν κατά μέσο όρο πέντε ώρες και δεκαπέντε λεπτά την ημέρα κάνοντας οικιακές δουλειές όπως μαγείρεμα, καθαρισμό και πλύσιμο. [6] Αυτός είναι ο μέσος χρόνος που ξοδεύουν στην οικιακή εργασία περισσότερο από το 92% των γυναικών σε ηλικία εργασίας. Εκτός από το χρόνο που απαιτείται για τις οικιακές δουλειές, το ένα τρίτο των γυναικών, κυρίως εκείνων με μικρά παιδιά, περνούν κατά μέσο όρο δύο ώρες και δεκαεπτά λεπτά καθημερινά φροντίζοντας και διδάσκοντας τα παιδιά. Αντίθετα, λιγότερο από το 30% των ανδρών βοηθούν στις οικιακές δουλειές και μόνο το 16% των ανδρών αφιερώνουν χρόνο για φροντίδα και διδασκαλία παιδιών. Αυτή η μειονότητα ανδρών που ασχολούνται με την οικιακή εργασία και τη φροντίδα των παιδιών εξακολουθούν να περνούν μόνο ένα κλάσμα του χρόνου που αφιερώνουν οι γυναίκες σε αυτές τις δραστηριότητες. [7] Οι μορφωμένοι άνδρες δεν διαφέρουν από τους υπόλοιπους σε ότι αφορά την αμελητέα συμμετοχή τους σε αυτές τις ευθύνες. Ομοίως, το βάρος μιας τέτοιας εργασίας στις γυναίκες που έλαβαν τριτοβάθμια εκπαίδευση δεν διαφέρει σημαντικά από τις άλλες γυναίκες.

Είναι σαφές ότι οι Ινδές γυναίκες γενικά πραγματοποιούν πολύ σημαντικές παραγωγικές δραστηριότητες με τη μορφή οικιακής εργασίας και φροντίδας στις οικογένειές τους. Ωστόσο, αυτή η συμβολή των Ινδών γυναικών στην πολύ απαραίτητη διαδικασία της κοινωνικής αναπαραγωγής δεν αναγνωρίζεται και δεν αποδίδεται. Αν μη τι άλλο, ο πρωταρχικός ρόλος των γυναικών στις οικογένειές τους για την κοινωνική αναπαραγωγή – να γεννούν παιδιά, να τα φροντίζουν και να τα διδάσκουν και να αναπαράγουν την εργατική οικογένεια όχι μόνο για την επόμενη μέρα μέσω μαγειρέματος, καθαρισμού κ.λπ., αλλά και για μελλοντικές απαιτήσεις της τάξης των καπιταλιστών – φαίνεται στενά συνδεδεμένη με πολλαπλά προβλήματα που αντιμετωπίζουν οι γυναίκες στην κοινωνία.

Μια γυναίκα που εργάζεται στα χωράφια κοράι, όπου οι γυναίκες συχνά εργάζονται από μικρή ηλικία για να βγάλουν τα προς το ζην.
Εικονογράφηση: Junaina Muhammed (Ινδία) / Νέοι σοσιαλιστές καλλιτέχνες
Φωτογραφία αναφοράς: Παλάνι Κουμάρ / Λαϊκό Αρχείο της Αγροτικής Ινδίας (PARI) (Ταμίλ Νάντου, Απρίλιος 2021)
 
Οι γυναίκες ως εργαζόμενες

Οι στατιστικές δείχνουν ότι η παρουσία των γυναικών στο εργατικό δυναμικό έχει μειωθεί δραστικά τις τελευταίες τρεις δεκαετίες του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού στην Ινδία. Η συμμετοχή των γυναικών στο εργατικό δυναμικό, που ήταν 41 % το 1999-2000, μειώθηκε στο 32 % το 2011-12. Έως το 2018-19, είχε πέσει απότομα στο 25 %. Ουσιαστικά, το 2018-19, ενώ τα τρία τέταρτα των ανδρών σε ηλικία εργασίας απασχολούνταν σε αμειβόμενα επαγγέλματα, τα τρία τέταρτα των γυναικών σε ηλικία εργασίας δεν έβγαζαν τα προς το ζην, αλλά αντ ‘αυτού ασχολούνταν με απλήρωτη οικιακή εργασία και φροντίδα. [8] Το ποσοστό των γυναικών που δεν απασχολούνται σε αμειβόμενα επαγγέλματα είναι πιθανό να αυξηθεί περαιτέρω λόγω της οικονομικής κρίσης που προκλήθηκε από την πανδημία, καθώς η κινητικότητα των γυναικών περιορίζεται ακόμη περισσότερο.

Πολλοί κυβερνητικοί πολιτικοί αποδίδουν τη μείωση της παρουσίας γυναικών στο εργατικό δυναμικό στην «επίδραση του εισοδήματος» – θετικό σημάδι ότι η οικονομική ανάπτυξη της Ινδίας βγάζει τις οικογένειες από τη φτώχεια, επιτρέποντας στις γυναίκες να εξαρτώνται από τα αυξημένα κέρδη των ανδρών χωρίς να χρειάζεται. εργασία. Στην ινδική κοινωνία, το επιχείρημα είναι ότι, όταν αυξάνεται το εισόδημα μιας οικογένειας, προτιμούν οι γυναίκες να μένουν στο σπίτι και να μην εργάζονται. Οι γυναίκες που δεν εργάζονται θεωρούνται ως σημάδι υψηλότερης κοινωνικής θέσης.

Η πραγματικότητα, φυσικά, είναι κάθε άλλο παρά αυτό. Οι ψευδοκοινωνιολογικοί εξορθολογισμοί για τη σχετική συρρίκνωση του γυναικείου εργατικού δυναμικού αποσιωπούν το γεγονός ότι οι γυναίκες αναγκάζονται να φύγουν από το εργατικό δυναμικό, αντί να επιλέγουν να το εγκαταλείψουν για να ζήσουν με άνεση. Αντιθέτως, οι γυναίκες αναγκάστηκαν να μείνουν χωρίς δουλειά λόγω των διαρθρωτικών αλλαγών στην ινδική οικονομία με την πάροδο των ετών – ιδιαίτερα μετά την απελευθέρωση από το 1991 και μετά – και τον αντίκτυπο που είχαν αυτές οι αλλαγές στην αγροτική οικονομία.

Ενώ τα ποσοστά συμμετοχής των γυναικών στην πόλη ήταν πάντα χαμηλά και λίγο πολύ στάσιμα για δεκαετίες, τα ποσοστά συμμετοχής των γυναικών της υπαίθρου στην εργασία ήταν υψηλότερα στην εποχή της πριν την φιλελευθεροποίηση, αν και όχι στα ίδια επίπεδα με αυτά των ανδρών. Ακόμα και σήμερα, η πλειοψηφία των γυναικών στο εργατικό δυναμικό είναι από αγροτικές περιοχές και οι περισσότερες από αυτές απασχολούνται στη γεωργία και συναφείς δραστηριότητες.

Όταν το επίπεδο μηχανοποίησης στη γεωργία είναι χαμηλό, οι περιθωριακές και μικρές αγροτικές οικογένειες που ζουν στη γεωργία χρησιμοποιούν την οικογενειακή εργασία στο μέγιστο βαθμό. Ως αποτέλεσμα, οι αγρότισσες κάνουν τόση δουλειά ή συχνά περισσότερη δουλειά στους αγρούς από τους άνδρες. Επιπλέον, η εποχιακή φύση της γεωργικής εργασίας διασφαλίζει ότι θα υπάρχει μεγάλη ζήτηση για εργαζόμενους κατά τη διάρκεια των εποχιακών εργασιών που απαιτούν έντονη εργασία, καθιστώντας τις γυναίκες εργαζόμενες απαραίτητες για τη γεωργία.

Στην Ινδία του απεριόριστου και ανεξέλεγκτου ή νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού, η γεωργία ήταν ο τομέας που επλήγη περισσότερο. Τις τελευταίες τρεις δεκαετίες, η αύξηση της ακτημοσύνης, η αλλαγή των τρόπων καλλιέργειας και η αύξηση της εκμηχάνισης, σε συνδυασμό με την ευρεία χρήση ζιζανιοκτόνων, μείωσε σημαντικά την απασχόληση σε εποχιακές γεωργικές εργασίες, όπως συγκομιδή, μεταφύτευση και ξεχορτάριασμα, που παρείχε το μεγαλύτερο μέρος της αμειβόμενης απασχόλησης και στις γυναίκες αγροτικών οικογενειών. ως προς τις γυναίκες αγροτικές εργάτριες.

Το είδος της υψηλής οικονομικής ανάπτυξης που γνώρισε η Ινδία από τις αρχές της δεκαετίας του 2000 έως τις αρχές της δεκαετίας του 2010 δεν έχει δημιουργήσει βιώσιμη εναλλακτική απασχόληση στα χωριά. Αντ ‘αυτού, οι οικοτεχνίες προσανατολίζονται στην ύπαιθρο, όπως η υφαντική, το χειροποιία, η παρασκευή σαπουνιού, η προετοιμασία τροφίμων κ.λπ. οι οποίες παρείχαν κάποια μη γεωργική απασχόληση σε γυναίκες της υπαίθρου έχουν αποδεκατιστεί, με τις επιχειρήσεις να καταλαμβάνουν τις περισσότερες αγορές τέτοιων αγαθών. Οι σύγχρονες βιομηχανίες που αναπτύχθηκαν με την πάροδο των ετών όχι μόνο δεν μπόρεσαν να αντισταθμίσουν την απώλεια της γεωργικής απασχόλησης. Έμειναν επίσης σε μεγάλο βαθμό μακριά από την αγροτική Ινδία. Τέτοιες βιομηχανίες συγκεντρώθηκαν κυρίως σε επιλεγμένες βιομηχανικές τσέπες ορισμένων πολιτειών και περιοχών, στις οποίες μετανάστευσαν εργαζόμενοι από φτωχές γεωργικές πολιτείες όπως το Ουτάρ Πραντές, η Μπιχάρ, η Δυτική Βεγγάλη, η Οντίσα και η Μάντια Πραντές, για να ζήσουν.

Οι εκτοπισμένοι άνδρες εργάτες γης στράφηκαν όλο και περισσότερο σε μη αγροτικές εργασίες κατά τη διάρκεια των ετών υψηλής ανάπτυξης στη μη γεωργική οικονομία. Η μη γεωργική εργασία συνεπαγόταν αναπόφευκτα μια μετατόπιση του χώρου εργασίας μακριά από το χωριό, όπως συμβαίνει με πολλούς αγρότες που μεταναστεύουν είτε βραχυπρόθεσμα είτε μακροπρόθεσμα σε αστικές και μητροπολιτικές περιοχές για να εργαστούν σε οικοδομές, φιλοξενία, μεταφορές, λιανική το εμπόριο και άλλους τομείς που απασχολούν το μεγαλύτερο μέρος του άτυπου εργατικού δυναμικού της Ινδίας. [9] Οι γυναίκες είναι πολύ πιο δύσκολο να κάνουν αυτή τη στροφή με επιτυχία.

Η μείωση της γεωργικής απασχόλησης, η οποία δεν αντισταθμίζεται από καμία άλλη οδό απασχόλησης, σήμαινε ότι ένα σημαντικό ποσοστό των γυναικών αγροτών που παρέμειναν στα χωριά υποχρεώθηκαν σε μακροχρόνια ανεργία. Αυτό δημιούργησε την αντίληψη ότι οι γυναίκες δεν ήταν διαθέσιμες για εργασία εκτός σπιτιού. Αυτές που εξακολουθούν να είναι επίσημα μέρος του εργατικού δυναμικού της υπαίθρου βρίσκονται κυρίως σε καθεστώς κακά αμοιβόμενης ημι-απασχόλησης, εξαρτώμενες πλήρως από τη λίγη διαθέσιμη εργασία-όπως αγροτικές εργασίες που δεν έχουν ακόμη εκμηχανιστεί, αγροτικές οικοδομικές εργασίες, εργασίες που αποτελούν μέρος του Εθνικού Καθεστώτος Εγγυήσεων για την Απασχόληση στην Ύπαιθρο του Μαχάτμα Γκάντι, κακοπληρωμένες οικιακές υπηρεσίες σε οικονομικά καλύτερες αγροτικές οικογένειες κ.λπ.

Οι υψηλοί ρυθμοί οικονομικής ανάπτυξης της Ινδίας δεν συνέβαλαν σε ανάλογη αύξηση της απασχόλησης. Ως αποτέλεσμα, οι Ινδοί εργαζόμενοι αντιμετωπίζουν σοβαρή ανεργία και υποαπασχόληση. Το ποσοστό των τακτικά απασχολούμενων εργαζομένων είναι πολύ χαμηλό και οι εργαζόμενοι στις πόλεις εργάζονται ως επί το πλείστον σε άτυπες και εφήμερες δραστηριότητες. Εκτός από τις προκαταλήψεις και τις διακρίσεις προς τις γυναίκες, τόσο υψηλά επίπεδα ανεργίας ακόμη και μεταξύ των ανδρών διασφαλίζουν ότι, εκτός από αυτό που θεωρείται γυναικεία εργασία, οι εργοδότες σχεδόν πάντα προσλαμβάνουν έναν άνδρα αντί μιας γυναίκας.

Οι γυναίκες με μικρά παιδιά αφιερώνουν επτά ώρες και τριάντα δύο λεπτά την ημέρα κατά μέσο όρο για οικιακές εργασίες και φροντίδα. Αν λάβουμε επίσης υπόψη το χρόνο ταξιδιού στον τόπο εργασίας (60-90 λεπτά είναι ο μέσος όρος ημερήσιας μετακίνησης για τους άνδρες), οι γυναίκες δυσκολεύονται να εγκατασταθούν σε έναν εργασιακό χώρο με εργάσιμη ημέρα οκτώ ωρών ή περισσότερο και με απαιτητικο εργοδότης. Η άτυπη εργασία είναι ακόμη πιο δύσκολη για τις γυναίκες που πρέπει να ασχοληθούν με τις οικιακές τους υποχρεώσεις, καθώς συχνά απαιτεί από τους εργαζόμενους να μετακινούνται αναζητώντας εργασία και συχνά να μετατοπίζονται σε διάφορους χώρους εργασίας με βάση τη διαθεσιμότητα εργασίας.

Αν και οι μισθοί που λαμβάνουν οι γυναίκες για αγροτική εργασία είναι οι χαμηλότεροι σε σύγκριση με άλλους τομείς, αυτός ο τομέας έχει το πλεονέκτημα ότι παρέχει στις γυναίκες ευελιξία για τη φροντίδα των παιδιών και την οικιακή εργασία και έχει χαμηλότερους χρόνους μετακίνησης. Ως εκ τούτου, σε κάποιο βαθμό, οι αγροτικές γυναίκες είναι σε θέση να συμφιλιώσουν τον ρόλο τους ως κύριες φορείς παροχής φροντίδας της οικογένειας, ενώ αναλαμβάνουν εξωτερική απασχόληση.

Στην αστική Ινδία, τα γραφεία δεν έχουν ως επί το πλείστον την κουλτούρα παροχής παιδικής μέριμνας και βρεφονηπιακού σταθμού. Στον άτυπο τομέα, το ζήτημα δεν είναι καν στην ημερήσια διάταξη. Οι κυβερνήσεις δεν παρέχουν δωρεάν ή προσιτούς βρεφονηπιακούς σταθμούς γειτονιάς σε κατάλληλη κλίμακα για τις εργαζόμενες γυναίκες με χαμηλό εισόδημα. Στην Ινδία, η ιδέα της μητρικής άδειας στον άτυπο τομέα δεν υπάρχει. Στην πραγματικότητα, οι εργατικοί νόμοι που καθιστούν υποχρεωτική την άδεια μητρότητας και τους βρεφονηπιακούς σταθμούς είχαν ως αποτέλεσμα οι γυναίκες να χάσουν δουλειά, καθώς οι εργοδότες απλά αποφεύγουν να προσλάβουν γυναίκες αντί να παρέχουν αυτές τις διευκολύνσεις. Σήμερα, για να έχουν πρόσβαση στην απασχόληση στον τομέα της πληροφορικής, οι γυναίκες αναγκάζονται να συμφωνήσουν να εργάζονται νυχτερινές βάρδιες, παραιτούμενες από τα σκληρά κερδισμένα νομικά οφέλη που επιβάλλουν ότι οι γυναίκες δεν θα υποχρεούνται να εργάζονται νυχτερινές βάρδιες.

Στις αστικές περιοχές, τα ποσοστά συμμετοχής των γυναικών στην εργασία είναι συχνά τα υψηλότερα τόσο μεταξύ της μικρής μειονότητας των γυναικών με υψηλή μόρφωση όσο και μεταξύ των αναλφάβητων και ημιμαθών γυναικών. Στο ένα άκρο αυτού του φάσματος βρίσκονται γυναίκες που αναγκάζονται σε μεγάλο βαθμό να εργαστούν λόγω σοβαρής φτώχειας, συχνά με μισθούς εβδομάδας για να απομακρυνθούν από την πείνα. Μεταξύ άλλων θέσεων εργασίας, πολλές τέτοιες γυναίκες αναλαμβάνουν οικιακή εργασία σε πολλά νοικοκυριά με πολύ χαμηλούς μισθούς. Στο άλλο άκρο του φάσματος είναι γυναίκες σε επαγγέλματα των οποίων οι μισθοί είναι αρκετά υψηλοί ώστε να μπορούν να απασχολούν οικιακές εργαζόμενες για να αναλάβουν μεγάλο μέρος της οικιακής εργασίας που συνήθως εκτελούν οι γυναίκες για τις οικογένειές τους. Είναι ειρωνικό το γεγονός ότι η ικανότητα ενός τμήματος γυναικών της μεσαίας τάξης να εργάζονται και να αποκτούν οικονομική ανεξαρτησία, απαλλαγή από την αγγαρεία και το αίσθημα της επιτυχίας και της χειραφέτησης εξαρτάται από τη διαθεσιμότητα των εξαθλιωμένων γυναικών της εργατικής τάξης, οι συνθήκες των οποίων είναι τόσο απελπιστικές ώστε να τις αναγκάσουν να εργαστούν για χαμηλούς μισθούς.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι η οικονομική ανεξαρτησία είναι μια αναγκαία αν και ανεπαρκής προϋπόθεση για να αποκτήσουν οι γυναίκες ισότιμη θέση στην κοινωνία. Επί του παρόντος, η οικονομική ανεξαρτησία απουσιάζει για το 75 % των Ινδών γυναικών που είναι άνεργες. Η πλειοψηφία του υπόλοιπου 25% των γυναικών κερδίζει τόσο χαμηλούς μισθούς που είναι δύσκολο να σταματήσει η πείνα, πόσο μάλλον να επιτύχει οικονομική ανεξαρτησία. [10] Σε μια τέτοια κατάσταση, μπορεί μια μειοψηφία γυναικών από τη μεσαία τάξη και την ανώτερη τάξη που μπορεί να ειπωθεί ότι είναι οικονομικά ανεξάρτητες να επιτύχει ισότητα όταν ο αγώνας τους για ισότητα διαχωρίζεται από τις συνθήκες των υπολοίπων γυναικών;

Υπάρχουν επίσης άφθονα στοιχεία σωματικής και σεξουαλικής κακοποίησης καθώς και διακρίσεων στο χώρο εργασίας έναντι των γυναικών που εργάζονται σε επαγγελματα με λευκό κολάρο. Αν μη τι άλλο, η βία απευθύνεται ιδιαίτερα σε εργαζόμενες γυναίκες και σε γυναίκες που τολμούν να συμμετάσχουν σε δημόσιους χώρους, ένα πατριαρχικό αντίποινο για την παραβίαση των έμφυλων ρόλων. Οι στατιστικές δείχνουν ότι οι εργαζόμενες γυναίκες στην Ινδία έχουν μεγαλύτερη πιθανότητα να υποστούν σωματική βία: σχεδόν το 40 % των εργαζομένων γυναικών έχουν υποστεί σωματική βία σε σύγκριση με το 26 % των μη εργαζομένων γυναικών. [11]

Η έλλειψη οικονομικής ανεξαρτησίας για την πλειοψηφία των γυναικών παίζει ζωτικό ρόλο στη διατήρηση μακροπρόθεσμα της οπισθοδρομικής στάσης απέναντι στις γυναίκες. Ανεξάρτητα από το ανάστημα, την τάξη και το εισόδημά τους, όλες οι γυναίκες υπόκεινται σε αυτό.

Αυτές είναι οι κοινωνικοοικονομικές συνθήκες κάτω από τις οποίες οι γυναίκες της Ινδίας αγωνίζονται και παλεύουν για την αξιοπρέπεια, την ελευθερία και τα δικαιώματά τους ως ανθρώπινα όντα.

Μαχητριες στον Ένοπλο Αγώνα της Τελανγκάνα (1946–51), μια εξέγερση αγροτών υπό την ηγεσία των κομμουνιστών ενάντια στην αυταρχική διακυβέρνηση του Νιζάμ (μονάρχη) του πριγκιπάτου του Χαϊντεραμπάντ και κατά της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης από τους γαιοκτήμονες.
Εικονογράφηση: Navya (Ινδία)/ Νέοι σοσιαλιστές καλλιτέχνες
Φωτογραφία αναφοράς: Sundarayya Vignana Kendram (Τελανγκάνα, 1948)
Ο Αγώνας των Γυναικών για Ισότητα

Παρά τους περιορισμούς που επανειλημμένα τους επιβάλλουν οι κοινωνικοοικονομικές συνθήκες, οι Ινδές γυναίκες βρήκαν τη συλλογική φωνή τους για να παλέψουν για τα δικαιώματά τους. Υπάρχει ένα ζωντανό γυναικείο κίνημα σε διάφορα μέρη της Ινδίας, το οποίο με την πάροδο των χρόνων πάλεψε την απάθεια του κράτους απέναντι στην κατάσταση των γυναικών γενικότερα, επιτυγχάνοντας μεγάλες και μικρές νίκες στη διεκδίκηση των συνταγματικών δικαιωμάτων των γυναικών ως πολιτών και εργαζομένων.

Στην Ινδία, όπως και σε πολλά άλλα έθνη του Τρίτου Κόσμου που γεννήθηκαν από αγώνες ενάντια στην αποικιοκρατική καταπίεση, η γέννηση του γυναικείου κινήματος είναι στενά συνυφασμένη με αγώνες ενάντια σε κάθε είδους καταπίεση και εκμετάλλευση – τόσο πολύ που κάθε συζήτηση για το γυναικείο κίνημα περιλαμβάνει αναγκαστικά συζήτηση για τους αντι-αποικιακούς αγώνες, αγώνες αγροτών, εργατικά κινήματα και κινήματα ενάντια στην καταπίεση των κάστων. Η πρώτη σημαντική και ξεκάθαρη άρθρωση των γυναικών ως ανεξάρτητων πολιτικών όντων πραγματοποιήθηκε σε αυτούς τους αγώνες.

Όταν ο αντιαποικιακός αγώνας στην Ινδία ήταν στο αποκορύφωμά του σε διάφορα μέρη της χώρας, οι γυναίκες κινητοποιήθηκαν σε μεγάλο αριθμό σε διαδηλώσεις εναντίον της βρετανικής κυριαρχίας, μποϊκοτάροντας βρετανικά προϊόντα, αψηφώντας τους αποικιακούς φορολογικούς νόμους και υπερασπιζόμενες τα χωριά τους από τις αστυνομικές αγριότητες. Η συμμετοχή των γυναικών συνέβαλε στη μεγαλύτερη δημοκρατική έκκληση του κινήματος για την ανεξαρτησία της Ινδίας. Με τη σειρά του, το κίνημα ανεξαρτησίας έπρεπε να αναγνωρίσει τις γυναίκες στους πολιτικούς χώρους και να δεσμευτεί να αποδεχτεί τα δικαιώματα ιθαγένειάς τους ως ισότιμα ​με αυτά των ανδρών. Παρόλο που αυτά τα δικαιώματα ήταν ανάθεμα για μεγάλα τμήματα του ινδικού πληθυσμού, οι ηγέτες του κινήματος της ελευθερίας που τελικά έγιναν ηγέτες της ανεξάρτητης Ινδίας έπρεπε να αποδεχτούν τα αιτήματα για ισότητα όσων πάλεψαν χέρι χέρι μαζί τους,

Οι αγροτικοί αγώνες ενάντια στην αποικιοκρατική και φεουδαρχική εκμετάλλευση είχαν ακόμη μεγαλύτερο αντίκτυπο στην πολιτική αφύπνιση των γυναικών. Ενώ το κίνημα ελευθερίας με επικεφαλής το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο προσέλκυσε μεγάλο αριθμό γυναικών από τις μεσαίες τάξεις, οι μαχητικοί αγροτικοί αγώνες με επικεφαλής το Κομμουνιστικό Κόμμα – η ένοπλη πάλη της Τελανγκάνα, το Κίνημα Τεμπχάγκα, η εξέγερση Warli Adivasi και άλλες τέτοιες κινητοποιήσεις διαφορετικές περιοχές-έφεραν γυναίκες από εργατικό και αγροτικό υπόβαθρο σε μαχητικούς χειραφετητικούς αγώνες. Οι αγροτισσες γυναίκες που συμμετείχαν σε αυτούς τους αγώνες όχι μόνο κινητοποιήθηκαν ενάντια στην εκμετάλλευση των γαιοκτημόνων αλλά ήταν επίσης σε θέση να κατανοήσουν και να εκφράσουν τα δικά τους ζητήματα ως γυναίκες, αγρότισσες και εργάτριες σε μια ταξική κοινωνία. Περισσότερο από ποτέ, για πρώτη φορά,οι γυναίκες στην αγροτική Ινδία βίωσαν τη δύναμη της δικής τους συλλογικής δράσης και συνειδητοποίησαν τον ρόλο τους πέρα ​​από αυτό που περιβάλλει μια φεουδαρχική πατριαρχική κοινωνία. Αυτοί οι αγώνες μπορεί να ειπωθεί ότι έθεσαν τα θεμέλια για το ινδικό γυναικείο κίνημα και συνέβαλαν στη βαθιά παρουσία του ανάμεσα στις εκμεταλλευόμενες τάξεις της κοινωνίας.

Από την αρχή, το ινδικό γυναικείο κίνημα είχε δύο μεγάλες πτυχές στον τρόπο με τον οποίο προσεγγίζει το ζήτημα της ισότητας των γυναικών. Το πρώτο σκέλος φέρει την κληρονομιά του ινδικού κινήματος ελευθερίας και χτίζει τους αγώνες των γυναικών σε μεγάλο βαθμό γύρω από πολιτικά και ιθαγενικά δικαιώματα. Αυτή η προσέγγιση υιοθετείται από αυτόνομες γυναικείες οργανώσεις και ανεξάρτητες ακτιβίστριες που κάνουν μεγάλη εκστρατεία και ασκούν πιέσεις σε διαφορετικά ζητήματα όπως η προοδευτική νομοθεσία για την αντιμετώπιση της ενδοοικογενειακής βίας, του βιασμού, της σεξουαλικής βίας, της παρενόχλησης για προίκα, των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας και των παραβιάσεων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων κατά των γυναικών. Κάθε οργάνωση ή ακτιβιστρια συχνά ειδικεύεται σε ένα συγκεκριμένο ζήτημα. Ενώ ο αριθμός τέτοιων οργανώσεων και ακτιβιστριών είναι σημαντικός, δεν έχουν ριζωμένη παρουσία μεταξύ των μαζών. Η λειτουργία τους περιορίζεται σε μεγάλο βαθμό στην προπαγάνδα μεταξύ των μεσαίων τάξεων και στην άσκηση πίεσης σε κύκλους πολιτικής. Παρόλο που είχε αξία για το γυναικείο κίνημα γενικά, είναι ωστόσο περιορισμένο στις δυνατότητές του και στο μακροπρόθεσμο όραμά του για τη χειραφέτηση των γυναικών.

Η δεύτερη προσέγγιση στο γυναικείο ζήτημα γεννήθηκε από τις κινητοποιήσεις των γυναικών σε διάφορα αγροτικά και εργατικά κινήματα. Αυτή η προσέγγιση δεν είναι σε αντίφαση ή αντιδιαστολή με την πρώτη προσέγγιση. Μάλλον, συγχωνεύει αυτήν την προσέγγιση με την κατανόηση ότι ο αγώνας των γυναικών ενάντια στην πατριαρχία συνεπάγεται αναγκαστικά μια αντιπαράθεση με εκμεταλλευτικές ταξικές δομές και ότι οι γυναίκες δεν είναι μόνο γυναίκες αλλά είναι και αγρότισσες, εργάτριες στη γεωργία, τη βιομηχανία κ.ο.κ.

Με τα χρόνια, οι οργανώσεις που ακολούθησαν τη δεύτερη προσέγγιση εξελίχθηκαν σε ένα ισχυρό αριστερό γυναικείο κίνημα στην Ινδία. Σήμερα, αυτές είναι οι πιο μαχητικές, ενεργές γυναικείες οργανώσεις με σημαντική παρουσία μεταξύ αγροτών και εργατών γυναικών της υπαίθρου, καθώς και μεταξύ της αστικής εργατικής τάξης και της κατώτερης μεσαίας τάξης. Σε περιοχές όπου είναι παρούσες, αυτές οι γυναικείες οργανώσεις εργάζονται ανεξάρτητα στα γυναικεία ζητήματα, ενώ ταυτόχρονα αγωνίζονται παράλληλα με αγροτικά και εργατικά κινήματα. Η παρουσία αριστερών κινημάτων αγροτικών και εργατικών τάξεων μέσα στις κοινότητες βοηθά και δημιουργεί ένα ευνοϊκό περιβάλλον για τις ακτιβίστριες του γυναικείου κινήματος μέσα στις δικές τους οικογένειες και κοινότητες. Αυτό αντανακλάται στο γεγονός ότι οι περιοχές όπου το γυναικείο κίνημα έχει κάνει σημαντική πρόοδο και έχει φέρει πέρας μεγάλες κινητοποιήσεις είναι σε μεγάλο βαθμό περιοχές με αξιοσημείωτη ιστορική παρουσία αγροτικών και εργατικών κινημάτων. Επιπλέον, η συνεργασία μαζί με αυτές τις ταξικές οργανώσεις επιτρέπει στο γυναικείο κίνημα να ενισχύσει τα αιτήματά του πέρα ​​από τους δικούς του οπαδούς. Από την άλλη πλευρά, το γυναικείο κίνημα ενσωματώνει επίσης απαιτήσεις για τις γυναίκες εργαζόμενες στους χάρτες αιτημάτων άλλων κινημάτων, όπως ίσοι μισθοί για ίση εργασία, άδεια μητρότητας για τις εργαζόμενες, βρεφονηπιακοί σταθμοί στους χώρους εργασίας και μηχανισμοί αποκατάστασης και πρόληψης κατά της σεξουαλικής παρενόχλησης χώρους εργασίας.

Παρά τις δύο διαφορετικές προσεγγίσεις, οργανώσεις γυναικών και οι ακτιβίστριες κάθε προσανατολισμού ενώθηκαν και συντονίστηκαν συχνά για διάφορα αιτήματα και ζητήματα, καθώς και σε συγκεκριμένους αγώνες. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι το ίδιο το αριστερό κίνημα κατανοεί τη σημασία της αντιμετώπισης των ζητημάτων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και των δικαιωμάτων ιθαγένειας των γυναικών, ενώ ταυτόχρονα αντιμετωπίζει τα ταξικά θεμέλια της κοινωνίας.

Μια διαδηλωτρια που φωνάζει συνθήματα σε μια πορεία στο Νέο Δελχί που οργανώθηκε από κοινού από την Πανινδική Δημοκρατική Ένωση Γυναικών, την Ομοσπονδία Φοιτητών της Ινδίας, τη Δημοκρατική Ομοσπονδία Νέων της Ινδίας και το Κέντρο των Ινδικών Συνδικάτων που απαιτούν δράση για να σταματήσει η σεξουαλική βία κατά των γυναικών στην Ινδία. Η πορεία ήταν μέρος ενός μαζικού κινήματος μετά τον ομαδικό βιασμό μιας νεαρής γυναίκας στο Νέο Δελχί στις 16 Δεκεμβρίου 2012.
Εικόνα: Tings Chak (Κίνα) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών
Φωτογραφία αναφοράς: Subin Dennis (Ινδία) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών (Δελχί, 23 Δεκεμβρίου 2012)
Αντιμετωπίζοντας την Πατριαρχική Βία

Τα περισσότερα περιστατικά σεξουαλικής βίας διαπράττονται είτε από στενούς συντρόφους (86 %) είτε από συγγενείς και φίλους. [12] Το 30% των παντρεμένων Ινδών γυναικών έχουν ξυλοκοπηθεί από τους συζύγους τους, σε ένα είδος βίας που βρίσκει κοινωνική αποδοχή στις οικογένειες. Η οικονομική και ψυχολογική εξάρτηση των γυναικών από τις οικογένειές τους καθιστά δύσκολο το να μιλήσουν. Συχνά, οι γυναίκες αναζητούν βοήθεια μόνο όταν η βία φτάσει σε επίπεδα που θεωρούνται απαράδεκτα. Μόνο το 2% των περιπτώσεων φτάνει στο αστυνομικό τμήμα. [13] Σε εκείνο το σημείο, η αστυνομία συχνά προσπαθεί να πείσει τις γυναίκες να συμβιβαστούν και να τα βρουν με τους επιτιθέμενους. Χρειάζεται η παρέμβαση γυναικών της γειτονιάς ή γυναικείων οργανώσεων για να αναγκάσει την αστυνομία να δράσει. Πολλά θύματα επιλέγουν να αποφύγουν τη νόμιμη οδό επειδή η αστυνομία και οι νομικές διαδικασίες είναι επαχθείς και αναξιόπιστες και, πολύ συχνά, αυτές και τα παιδιά τους εξαρτώνται πλήρως από τον δράστη της βίας για την επιβίωσή τους. Επιπλέον, ο φόβος του κοινωνικού στιγματισμού έχει πολύ μεγάλη επιρροή στο να περιορίσει τις γυναίκες από το να προσφύγουν στη δικαιοσύνη. Στις περιπτώσεις που οι γυναίκες προσφεύγουν στην αστυνομία και τα δικαστήρια, είναι συχνά σε θέση να το κάνουν μόνο επειδή οι γυναικείες οργανώσεις παρέχουν νομική βοήθεια και συμβουλές για να ενθαρρύνουν τη δράση.

Λόγω της οικογενειακής φύσης της έμφυλης βίας, οι γυναικείες οργανώσεις δυσκολεύονται να παρέμβουν άμεσα. Έτσι, το γυναικείο κίνημα αγωνίστηκε μέσω των πολιτικών και νομικών διαδικασιών για να προωθήσει νόμους που υποστηρίζουν τις γυναίκες που αγωνίζονται με σωματική και σεξουαλική βία. Χρειάστηκαν φρικτά περιστατικά βίας για να κινητοποιηθούν άνθρωποι πίσω από το αίτημα για τη θέσπιση νομοθεσίας για την υποστήριξη των δικαιωμάτων των γυναικών.

Μαθούρα. Το 1972, ο βιασμός της Μαθούρα, ενός δεκατετράχρονου κοριτσιού από μια φυλετική κοινότητα στη Μαχαράστρα, από δύο αστυνομικούς προκάλεσε εκτεταμένη κατακραυγή στις γυναίκες. Η Μαθούρα, η οποία πήγε στο αστυνομικό τμήμα για να καταθέσει σε υπόθεση που σχηματίστηκε εναντίον του αγοριού με τον οποίο είχε σχέση, βιάστηκε από το αστυνομικό προσωπικό που την κάλεσε. Η επτάχρονη νομική της μάχη αποκάλυψε την ανεπάρκεια, τις προκαταλήψεις, την άγνοια και την καθαρή μισογυνία της δικαιοσύνης και της αστυνομίας. Η τελική απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου της Ινδίας κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η δεκατετράχρονη Μαθούρα δεν μπορούσε να έχει βιαστεί, καθώς ήταν ένα κορίτσι από φυλής με χαλαρή ηθική που δεν ήταν παρθένο, δεν σήμανε συναγερμό, δεν υπέστη ορατά τραύματα στο σώμα της και πιθανότατα παρακίνησε τους μεθυσμένους αστυνομικούς σε συναναστροφή. Ο βιασμός από την αστυνομία και η οξεία μισογυνία και η αντι-φυλετική μεροληψία που εκδηλώθηκε από το ανώτατο δικαστήριο του έθνους προς τη Μαθούρα προκάλεσε αυτό που είναι πιθανώς η πρώτη κινητοποίηση σε όλη τη χώρα κατά της σεξουαλικής βίας, με επικεφαλής τις γυναικείες οργανώσεις και μια σειρά ακτιβιστών. Οι διαδηλώσεις, σε συνδυασμό με μεταγενέστερες προσπάθειες ακτιβιστριών και γυναικών βουλευτών από τα αριστερά κόμματα, ανάγκασαν το κοινοβούλιο να τροποποιήσει τον ποινικό κώδικα και να θεσπίσει νόμους για να μεταφέρει το βάρος της απόδειξης σεξουαλικής επίθεσης από το θύμα στον κατηγορούμενο και να αναγνωρίσει τον βιασμό υπό κράτηση ως ένα ξεχωριστό αδίκημα.

Θάνατοι προίκας. Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, μια σειρά βίαιων και ευρέως δημοσιευμένων θανατων για προίκα σημειώθηκε σε όλη τη χώρα. Οι γυναίκες πιέζονταν για περισσότερη προίκα μετά το γάμο τους και, αν δεν μπορούσαν να εκπληρώσουν αυτές τις απαιτήσεις, συχνά καίγονταν μέχρι θανάτου από τους συζύγους και τα πεθερικά τους. Οι δράστες ισχυρίστηκαν ότι αυτές οι δολοφονίες ήταν αυτοκτονίες ή τυχαίοι θάνατοι λόγω πυρκαγιών στην κουζίνα. Αν και η βία και οι θάνατοι που σχετίζονται με την προίκα δεν ήταν καινούργιοι, η επέκταση των γυναικείων οργανώσεων και ομάδων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οδήγησε σε ένα κίνημα σε όλη τη χώρα με γυναίκες να βγαίνουν στους δρόμους. Αυτό με τη σειρά του οδήγησε στη θέσπιση νόμου που ενίσχυσε το βάρος του συζύγου και των πεθερικών να αποδείξουν την αθωότητά τους εάν μια γυναίκα πεθάνει μέσα σε επτά χρόνια γάμου λόγω εγκαυμάτων ή σωματικών τραυματισμών. Ωστόσο, τέτοιες επιθέσεις συνεχίζονται μέχρι σήμερα

Βιασμός συμμοριών. Το 1992, η Μπανγουάρι Ντέβι, μια χαμηλόμισθη δημόσια κοινωνική λειτουργός, βιάστηκε ομαδικά από κυρίαρχους άντρες κάστας στο χωριό της. Μία από τις ευθύνες της ως κοινωνικής λειτουργού ήταν να αποτρέψει τον παιδικό γάμο και έτσι προσπάθησε να αποτρέψει τον γάμο ενός εννιάχρονου κοριτσιού. Για αυτό αντιμετώπισε παρενόχληση, ξεκινώντας από το κοινωνικό και οικονομικό μποϊκοτάζ της οικογένειάς της και στη συνέχεια βία κατά της οικογένειάς της. Πέντε άνδρες στη συνέχεια βίασαν ομαδικά τη Μπανγουάρι Ντέβι μπροστά στον άντρα της, ο οποίος ξυλοκοπήθηκε από τους επιτιθέμενους.

Η αστυνομία καθυστέρησε να καταχωρήσει την υπόθεση, οι ιατροδικαστές αρνήθηκαν αρχικά να την εξετάσουν (και στη συνέχεια χρειάστηκε τόσος χρόνος για να διεξαχθεί η εξέταση ώστε τα αποδεικτικά στοιχεία χάθηκαν), πέντε δικαστές άλλαξαν ανεξήγητα στην υπόθεση και το 1995 ο έκτος δικαστής αθώωσε τους επιτιθέμενους με γελοίους λόγους (ότι οι άνδρες της ανώτερης κάστας δεν είχαν βιάσει μια γυναίκα κατώτερης κάστας και ότι δεν θα μπορούσε να είχε βιαστεί παρουσία του συζύγου της). Η υποστήριξη των βιαστών από άτομα της κυρίαρχης κάστας ήταν τέτοια που ο τοπικός βουλευτής που ανήκε στο ακροδεξιό Κόμμα Μπαρατίγια Τζανάτα (BJP) οργάνωσε μια συγκέντρωση νίκης για τους επιτιθέμενους κατά την αθώωσή τους. Ο εργοδότης της Μπανγουάρι Ντέβι, η πολιτειακή κυβέρνηση του Ρατζαστάν, δεν κατάφερε να λάβει μέτρα για να την υποστηρίξει ή να αποτρέψει τη σεξουαλική βία στο μέλλον.

Η απόφαση Βισάχα του 1997 θεωρεί τους εργοδότες υπεύθυνους για τη διασφάλιση ενός ασφαλούς εργασιακού περιβάλλοντος για τις γυναίκες και για την παροχή ενός μηχανισμού για την αντιμετώπιση της σεξουαλικής παρενόχλησης στο χώρο εργασίας. Με τα χρόνια, οι φοιτητές σε πολλά πανεπιστήμια καθοδήγησαν αγώνες για την εφαρμογή αυτών των οδηγιών στα ιδρύματά τους. Ακόμα και σήμερα, οι εργαζόμενες γυναίκες απαιτούν και αγωνίζονται να εφαρμόσουν αυτές τις οδηγίες στους χώρους εργασίας τους.

Αν και ο βιασμός είναι ευρέως διαδεδομένος στην Ινδία, λιγότερο από το 1% των θυμάτων σεξουαλικής επίθεσης αναφέρουν τις περιπτώσεις στην αστυνομία. Το είδος της βάναυσης σεξουαλικής βίας που επιβάλλεται σε γυναίκες όπως η Μπανουάρι Ντέβι είναι ένα όργανο πατριαρχίας που αποσκοπεί στο να μην τολμήσουν να ξεπεράσουν τους παραδοσιακούς ρόλους τους σε μια συντηρητική κοινωνία. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι αυτές οι γυναίκες έδειξαν εξαιρετική αποφασιστικότητα στον αγώνα τους, γεγονός που επέτρεψε στο μεγαλύτερο γυναικείο κίνημα να κάνει εκστρατεία και να πιέσει να θεσπιστει προοδευτική νομοθεσία.

Για τις Ινδές γυναίκες, οι μισές από τις οποίες δεν επιτρέπεται να βγουν μόνες τους, τα δικαιώματα που κέρδισε το γυναικείο κίνημα σπάνια επιτυγχάνουν μια de facto ύπαρξη. Η απομόνωσή τους από τη δημόσια σφαίρα και τη συλλογικότητα αποτρέπει την αποκατάσταση των περιπτώσεων σεξουαλικής βίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πράξεις γυναικών όπως η Μπανουάρι Ντέβι είναι εξαιρετικές. Ενώ οι μάχες για τη θέσπιση νέας νομοθεσίας είναι σημαντικές για το άνοιγμα των δυνατοτήτων για τις γυναίκες που είναι προετοιμασμένες και εξοπλισμένες για να προωθήσουν αυτούς τους αγώνες, αυτές οι μάχες δεν αντικαθιστούν την ανάγκη των γυναικών να αντιμετωπίσουν συλλογικά τη βία, την παρενόχληση και τις διακρίσεις που αντιμετωπίζουν τις δικές τους κοινότητες σε καθημερινή βάση. Το αριστερό γυναικείο κίνημα απέδειξε τη δυνατότητα τέτοιων συλλογικών κινητοποιήσεων – παρά τους περιορισμούς που αντιμετώπιζε.

Το κίνημα κατά του αράκ. Στη δεκαετία του 1990 στο Άντρα Πραντές, οι γυναίκες κινητοποιήθηκαν συλλογικά ενάντια στην ενδοοικογενειακή βία και ενάντια στο arrack, ένα φτηνό, αποσταγμένο αλκοολούχο ποτό. Εκείνη την εποχή, η πολιτεία κατέγραψε τη μεγαλύτερη κατανάλωση αλκοόλ. Οι πολιτειακες κυβερνήσεις, με τα έσοδά τους συμπιεσμένα ως αποτέλεσμα της εφαρμογής των νεοφιλελεύθερων πολιτικών, στράφηκαν σε ειδικούς φόρους κατανάλωσης για το αλκοόλ για να συγκεντρώσουν κεφάλαια. Στην Ινδία, σχεδόν το 30 % των ανδρών και περίπου το 1 % των γυναικών καταναλώνουν αλκοόλ. Τα δεδομένα δείχνουν μια σχέση μεταξύ κατανάλωσης αλκοόλ και πατριαρχικής βίας. Το 71 % των γυναικών των οποίων οι σύζυγοι πίνουν συχνά αναφέρουν ενδοοικογενειακή βία, σε σύγκριση με το 22 % των γυναικών των οποίων οι σύζυγοι δεν πίνουν. [14] Όταν η κυβέρνηση προώθησε την πώληση αράκ, η ενδοοικογενειακή και σεξουαλική βία στις κοινότητες των χωριών αυξήθηκε. Γυναίκες από νοικοκυριά αγροτικών εργαζομένων – κυρίως Νταλίτ – ανέλαβαν από τους άνδρες στις οικογένειές τους, την επιχείρηση ποτών και τον κρατικό μηχανισμό.

Το κίνημα κατά του αράκ ξεκίνησε την εποχή που το αριστερό γυναικείο κίνημα και το λαϊκό επιστημονικό κίνημα είχαν αναλάβει την εκστρατεία γραμματισμού ενηλίκων σε πολλά χωριά. Όταν οι γυναίκες συγκεντρώθηκαν στη διαδικασία της εκστρατείας για τον αλφαβητισμό, οι συζητήσεις τους σύντομα στράφηκαν στα δικά τους προβλήματα, ιδιαίτερα στη βία με κατανάλωση αλκοόλ στο σπίτι. Η ενδοοικογενειακή βία δεν ήταν το μόνο ζήτημα: το μεγάλο μέρος των μισθών που καταλήγουν στην κατανάλωση αλκοόλ, συμπεριλαμβανομένων των μισθών των γυναικών που συχνά αρπάζονται για την αγορά αλκοόλ από τους άνδρες, σήμαινε επίσης ότι η σίτιση των παιδιών και η διαχείριση του νοικοκυριού ήταν δύσκολη.

Στο χωριό Ντουμπάκα, όπου σημειώθηκαν ιδιαίτερα βίαια επεισόδια υπό την επήρεια αλκοόλ, οι γυναίκες που συγκεντρώθηκαν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας αλφαβητισμού και κατέστρεψαν το τοπικό κατάστημα ποτών. Σύντομα, το γυναικείο κίνημα σε όλη την πολιτεία υιοθέτησε αυτή τη μέθοδο και οι γυναίκες κινητοποιήθηκαν από χωριό σε χωριό για να καταστρέψουν τα καταστήματα ποτών, να σπάσουν τις προμήθειες οινοπνευματωδών ποτών, να διαταράξουν τους πλειστηριασμούς αδειών ποτών από την κυβέρνηση και μερικές φορές να κλειδώσουν τους άνδρες στο σπίτι καθώς και να εμπλακούν σε φυσικές αντιπαραθέσεις με άνδρες στην κοινότητα, την αστυνομία και τους μπράβους που απασχολούνται σε επιχειρήσεις ποτών. Οι γυναίκες συνέχισαν αυτό το κίνημα για δύο χρόνια μέχρι που η πολιτειακ΄γ κυβέρνηση αναγκάστηκε να απαγορεύσει την πώληση αλκοόλ (αν και η απαγόρευση άρθηκε μετά από μερικά χρόνια).

Το κίνημα κατά του αράκ εξακολουθεί να είναι ένα ισχυρό σημείο κινητοποίησης για τις γυναίκες σε πολλές πολιτείες και κοινότητες, αν και οι κινητοποιήσεις σήμερα δεν μπορεί πάντα να φτάσουν την κλίμακα του 1992, καθώς οι απαγορεύσεις συχνά αμβλύνθηκαν και στη συνέχεια άρθηκαν από τις κυβερνήσεις των πολιτειών. Ένας σημαντικός παράγοντας που βοήθησε το αντι-αρακ κίνημα του 1992 ήταν η παρουσία αριστερών αγροτικών οργανώσεων και εργατικών οργανώσεων στη πολιτεία που υποστήριζαν σθεναρά τις μαχόμενες γυναίκες και ακτιβίστριες στα χωριά.

Μια Μουσουλμάνα διαμαρτύρεται για το Νόμο περί Τροποποίησης της Υπηκοότητας (CAA).
Εικόνα: Τζαζίλα Λούλου (Ινδία)/ Νέοι Σοσιαλιστές Καλλιτέχνες
Φωτογραφία αναφοράς: Βικάς Θακούρ (Ινδία) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών (Δελχί, Δεκέμβριος 2019
Οι γυναίκες στην πολιτική

Η αύξηση του επιπέδου της παιδείας και της μόρφωσης, η ευρύτερη έκθεση στα εικονικά και έντυπα μέσα ενημέρωσης και η συμμετοχή σε κινήσεις κατά των αρακ, της προίκας, της αύξησης των τιμών και της μείωση των εισοδημάτων – μεταξύ άλλων θεμάτων – έχουν διευρύνει τη συμμετοχή των γυναικών στην πολιτική δραστηριότητα, συμπεριλαμβανομένων των εκλογών. Τα πολιτικά κόμματα έχουν αναπτύξει μηχανισμούς για να προσελκύσουν τις γυναίκες μέσω υποσχέσεων που τις αφορούν, όπως σχέδια για παροχή αερίου μαγειρέματος, κατασκευή τουαλέτας, παροχή συντάξεων για γυναίκες, πρόσβαση σε πίστωση και επιδοτήσεις για ομάδες αυτοβοήθειας. Αν και αυτό δεν αποτελεί τεράστιο δημοσιονομικό βάρος για τις κυβερνήσεις, για τις γυναίκες με χαμηλά οικογενειακά εισοδήματα και μικρή οικονομική ανεξαρτησία, ακόμη και αυτές οι μικρές χειρονομίες μπορούν να αποτελέσουν αφετηρία για να ανακουφίσουν την αγωνία τους.

Ωστόσο, η αυξημένη συμμετοχή των γυναικών στην πολιτική δεν οδήγησε σε σημαντική αύξηση των γυναικών σε εκλεγμένες θέσεις ή στην ηγεσία πολιτικών κομμάτων, συμπεριλαμβανομένων των αριστερών κομμάτων. Μόνο το 14% των μελών του τρέχοντος ινδικού κοινοβουλίου (2019-2024) είναι γυναίκες. Για δεκαετίες, οι γυναικείες οργανώσεις απαιτούν 33% για τις γυναίκες στα νομοθετικά σώματα. Τα περισσότερα κόμματα – εκτός από την Αριστερά – δηλώνουν μόνο την υπεράσπιση αυτής της απαίτησης ενώ στην πραγματικότητα εργάζονται για να την υπονομεύσουν. Για παράδειγμα, ο σημερινός πρωθυπουργός, Ναρέντρα Μόντι του BJP, υποσχέθηκε πριν από τις εκλογές ότι θα διατηρήσει το 33 % των εδρών του κοινοβουλίου για τις γυναίκες. Ωστόσο, παρά την σκληρή πλειοψηφία του κόμματός του στο παρόν κοινοβούλιο, διατήρησε μια μελετημένη σιωπή για το θέμα μετά τις εκλογές.

Όσον αφορά τις εκλογές για τα ιδρύματα τοπικής αυτοδιοίκησης σε χωριά και αστικές περιοχές, η ινδική κυβέρνηση συμφώνησε με το αίτημα να φυλαχθεί το 33% των εδρών για τις γυναίκες (από το 1992, τέτοιες κρατήσεις εφαρμόστηκαν σε αυτό το επίπεδο). Ορισμένες πολιτείες ξεπέρασαν το 33 % και διέθεσαν το 50 % των εδρών για γυναίκες. Πολλοί ανέμεναν ότι θα ακολουθούσε η κράτηση για τις γυναίκες στα πολιτειακά νομοθετικά σώματα και το κοινοβούλιο, αλλά αυτό δεν συνέβη.

Τα θεσμικά όργανα της τοπικής αυτοδιοίκησης λαμβάνουν μόνο ένα μικρό μέρος των πολιτειακών κεφαλαίων, αλλά ο αντίκτυπος των γυναικών στην πολιτική σε αυτό το επίπεδο ήταν σημαντικός. Ενώ είναι αλήθεια ότι σε πολλές περιπτώσεις οι γυναίκες που σχετίζονται με άνδρες που είναι τοπικοί πολιτικοί ηγέτες αμφισβητούν αυτές τις έδρες, είναι επίσης αλήθεια ότι συχνά αναπτύσσουν τη δική τους πολιτική καριέρα και μερικές φορές θέτουν σημαντικά νέα πρότυπα. Η προβολή των γυναικών μόνο σε χώρους τοπικής εξουσίας ήταν επαναστατική για τις κοινωνίες του χωριού. Η αυτονομία της συμμετοχής των γυναικών στα ιδρύματα της τοπικής αυτοδιοίκησης είναι περισσότερο σε περιοχές όπου υπάρχει παρουσία γυναικείων, αγροτικών και εργατικών κινημάτων.

Οι εργαζόμενες φροντίδας παιδιών διαμαρτύρονται για την άδικη μεταχείριση της κυβέρνησης Μόντι προς τις γυναίκες και τους εργαζόμενες.
Εικονογράφηση: Ντανιέλα Ρουγγέρη (Αργεντινή) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών
Φωτογραφία αναφοράς: Σουμέντα Παλ / Newsclick (Δελχί, Φεβρουάριος 2019)
Στη Νεοφιλελεύθερη Εποχή

Τα τελευταία τριάντα χρόνια, το αριστερό γυναικείο κίνημα στην Ινδία έχει κάνει σημαντικές παρεμβάσεις μεταξύ των γυναικών, εντείνοντας τις κινητοποιήσεις τους σε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων και αντιμετωπίζοντας τον νεοφιλελευθερισμό. Το κίνημα υιοθέτησε μια διπλή στρατηγική: κινητοποίησε τις γυναίκες σε θέματα που σχετίζονται με τους κοινωνικούς μισθούς και, στην πορεία, σφυρηλάτησε την αντίσταση των γυναικών ενάντια στη βία και τις διακρίσεις στις δικές τους οικογένειες και κοινότητες. Το 1981, αρκετές αριστερές γυναικείες οργανώσεις με προέλευση τους αγώνες των αγροτών και της εργατικής τάξης σε ολόκληρη την Ινδία συγκεντρώθηκαν για να σχηματίσουν την Παν-Ινδική Δημοκρατική Γυναικεία Ένωση (AIDWA). Σήμερα, η AIDWA είναι η μεγαλύτερη γυναικεία οργάνωση στην Ινδία όσον αφορά τα μέλη της, τη γεωγραφική της εξάπλωση και την ικανότητά της να αναλάβει μια σειρά από νέα θέματα που έχουν προκύψει αυτήν την περίοδο.

Το Κίνημα Γυναικών σε Ομάδες Αυτοβοήθειας

Η έντονη αγροτική δυσχέρεια, η εκτεταμένη οικονομική δυσπραγία και η αυξανόμενη φτώχεια κατά την περίοδο των νεοφιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων ώθησαν το γυναικείο κίνημα να οργανωθεί γύρω από το ζήτημα των κοινωνικών μισθών. Όταν οι κυβερνήσεις προσπάθησαν να μειώσουν τις δαπάνες για το δημόσιο σύστημα διανομής (PDS) μειώνοντας τον αριθμό των καρτών διατροφής και την ποσότητα σιτηρών και προμηθειών που εκταμιεύονται μέσω του PDS, το αριστερό γυναικείο κίνημα ανέλαβε την πρωτοβουλία να κινητοποιήσει γυναίκες τόσο σε τοπικό όσο και σε όλη τη χώρα ενάντια στις περικοπές κεφαλαίων. Σε πολιτείες όπως το Ταμίλ Νάντου, το Άντρα Πραντές και το Καρνατάκα, η αριστερά οργάνωσε γυναίκες σε γειτονιές και χωριά της εργατικής τάξης για να απαιτήσουν να δημιουργηθούν καταστήματα διατροφής σε περιοχές και να αγωνιστούν για κάρτες σίτισης και επαρκείς μερίδες. Οι γυναίκες έμαθαν να αντιμετωπίζουν τις τοπικές αρχές μέσω απαιτήσεων μερίδων καθώς και παροχών όπως το νερό,τα φανάρια, και οι δρόμοι.

Ομοίως, οι γυναίκες κινητοποιήθηκαν όταν οι τιμές των βασικών προϊόντων αυξήθηκαν, καθώς κατάλαβαν ότι οι αυξήσεις των τιμών επηρεάζουν άμεσα τις κουζίνες τους και πάλεψαν σε τοπικό επίπεδο για να εφαρμοστούν κυβερνητικά σχέδια. Αν και μεγάλα τμήματα γυναικών αποχώρησαν από το εργατικό δυναμικό λόγω της μειωμένης διαθεσιμότητας θέσεων εργασίας, ήταν ωστόσο στην πρώτη γραμμή των αγώνων για την ενίσχυση του κοινωνικού μισθού των οικογενειών και των κοινοτήτων. Οι ακτιβιστριες εξελίχθηκαν μέσα από τη διαδικασία αυτών των αγώνων.

Εν τω μεταξύ, ως μέρος της νεοφιλελεύθερης στρατηγικής της, η Παγκόσμια Τράπεζα υποστήριξε προγράμματα μικροχρηματοδότησης για κοινότητες εργατικής τάξης που θα γίνουν νέοι πελάτες για τον χρηματοπιστωτικό τομέα. Η μικροχρηματοδότηση προτάθηκε ως αντίδοτο στην οικονομική κρίση και στην αποπληθωρισμένη κατανάλωση της εργατικής τάξης. Η Τράπεζα παρουσίασε αυτήν την επέκταση του χρηματοδοτικού κεφαλαίου ως «ενδυνάμωση» για τις γυναίκες. Μη κυβερνητικές οργανώσεις μπήκαν στον τομέα για να συγκεντρώσουν τις γυναίκες, να συγκεντρώσουν τις πενιχρές τους αποταμιεύσεις και να υποβάλουν αίτηση για πίστωση που δεν ήταν προσιτή σε αυτές πριν. Αυτή η πίστωση έπρεπε να χρησιμοποιηθεί για δραστηριότητες δημιουργίας εισοδήματος που θα τους έβγαζαν από τη φτώχεια. Η ινδική κυβέρνηση δημιούργησε ομάδες αυτοβοήθειας (SHG), οι οποίες είναι μια μορφή ομάδων μικροπιστώσεων που χρηματοδοτούνται από τράπεζες του δημόσιου τομέα καθώς και κρατικές και κεντρικές κυβερνήσεις. Επί του παρόντος,η συμμετοχή των γυναικών αυτών ανέρχεται σε σχεδόν 60 εκατομμύρια, ή περισσότερο από το 12% του πληθυσμού των ενήλικων γυναικών της Ινδίας.

Αρχικά, το γυναικείο κίνημα είχε ανησυχίες για τα SHG, τα οποία είναι μια μορφή ομάδων μικροπιστώσεων. Αυτές οι ανησυχίες δεν ήταν αβάσιμες. Υπάρχει μια αυξανόμενη τάση δημιουργίας γυναικείων ομάδων μικροπιστώσεων υπό την αιγίδα εταιρειών μικροχρηματοδότησης που έχουν προκαλέσει καταστροφές μεταξύ των γυναικών. Σε αντίθεση με τους κρατικούς οργανισμούς SHG, αυτοί οι νέοι όμιλοι μικροπιστώσεων δεν χρηματοδοτούνται από τράπεζες του δημόσιου τομέα ούτε υποστηρίζονται από την κυβέρνηση. Οι εταιρείες δανείζουν αυτούς τους ομίλους με υπέρογκα επιτόκια. Δεδομένου ότι όλα τα μέλη του ομίλου είναι από κοινού υπεύθυνα για τις έγκαιρες αποπληρωμές, η προκύπτουσα δυναμική καταστρέφει τους κοινωνικούς δεσμούς μεταξύ των γυναικών. Η αδυναμία ενός μέλους να εξυπηρετήσει το δάνειό της οδηγεί σε μομφή, δυσπιστία και βία από άλλες γυναίκες του ομίλου καθώς και από τους μπραβους των εταιρειών μικροχρηματοδότησης.

Ένας τέτοιος κοινωνικός εξαναγκασμός σε συνδυασμό με τοκογλυφικά επιτόκια (μερικές φορές έως και 60%) έχει οδηγήσει σε τεράστια βάσανα, συμπεριλαμβανομένου ενός κύματος αυτοκτονιών, και – χωρίς έκπληξη – στην αντίθεση των γυναικών σε τέτοιες εταιρείες μικροχρηματοδότησης.

Τα αριστερά γυναικεία κινήματα συνεργάστηκαν με τις SHG για την καταπολέμηση της εκμεταλλευτικής λειτουργίας των εταιρειών μικροχρηματοδότησης και τη χρήση τους ως χώρους κινητοποίησης. Ελλείψει συλλογικών εργασιακών χώρων καθώς οι γυναίκες έχουν εκδιωχθεί από το εργατικό δυναμικό, οι SHG παρέχουν δρόμους για την οργάνωση των γυναικών. Η αριστερά έχει οργανώσει γυναίκες σε SHGs γύρω από αιτήματα για χαμηλότερα επιτόκια, υψηλότερες κρατικές επιδοτήσεις σε SHGs και μορατόριουμ για δάνεια και πληρωμές τόκων σε δύσκολους καιρούς όπως η πανδημία COVID-19, όταν γυναίκες με ελάχιστα ή καθόλου εισοδήματα δεν μπορούν αποπληρώσουν τα δάνεια τους. Σε περιοχές όπου το γυναικείο κίνημα έχει παρέμβει σε SHGs, είναι ιδιαίτερα πολιτικές και ενεργές στην καταπολέμηση της προίκας, της παρενόχλησης και της δεισιδαιμονίας, καθώς επίσης συμμετέχουν σε συναντήσεις στο χωριό και ασχολούνται με άλλα θέματα στις κοινότητες. Στην Κεράλα, το Kudumbashree – το οποίο είναι ένα εξαιρετικά εξελιγμένο σύστημα SHGs με ουσιαστική ενθάρρυνση και υποστήριξη από την αριστερή κυβέρνηση και με συμμετοχή 4,5 εκατομμυρίων γυναικών – έχει γίνει πρότυπο για την ανάπτυξη οικονομικής και πολιτικής αντιπροσωπείας και δύναμης μεταξύ των γυναικών. Οι γυναίκες της υπαίθρου, οι οποίες αποτελούν την πλειοψηφία των μελών των αριστερών γυναικείων οργανώσεων, ήταν στην πρώτη γραμμή κατά της εξαναγκαστικής απόκτησης αγροτικής γης σε διάφορες πολιτείες που απαιτούσαν περισσότερη απασχόληση και καλύτερους μισθούς μέσω του Εθνικού Σχεδίου Εγγύησης της Αγροτικής Απασχόλησης του Μαχάτμα Γκάντι. Τόσο η εκστρατεία εντός των SHG όσο και ο αγώνας για την εφαρμογή των προγραμμάτων είναι ισχυρότερη όπου το γυναικείο κίνημα έχει αναπτυχθεί σε συνδυασμό με αριστερά και δημοκρατικά κινήματα. Αντίθετα, το γυναικείο κίνημα ήταν αδύναμο όταν απουσιάζουν τέτοιες ευρύτερες κινήσεις,

Αντιμετωπίζοντας την Κάστα

Η Κάστα είναι ένα άθλιο, καθολικό σύστημα κοινωνικής ιεραρχίας. Οι Νταλίτ, οι πιο περιθωριοποιημένες κοινότητες στο σύστημα, αντιμετωπίζουν καθημερινά ορατούς και αόρατους εξευτελισμούς. Αν και τέτοιες διακρίσεις είναι παράνομες, αυτές οι πρακτικές συνεχίζονται σε διάφορες, συνεχώς εξελισσόμενες μορφές τόσο στις αγροτικές όσο και στις αστικές κοινωνίες. Ο κατάλογος των ταπεινώσεων είναι μακρύς: καμία είσοδος στον ναό του χωριού, όχι περπάτημα σε συγκεκριμένους δρόμους, ακόμη και με παπούτσια και τακτοποιημένα ρούχα, όχι πόσιμο νερό από συγκεκριμένα πηγάδια, όχι εορτασμοί για καλά αποτελέσματα εξετάσεων, απαγορεύεται το ποτό από συγκεκριμένα είδη ποτηριών, όχι απαιτήσεις για υψηλότερους μισθούς. Εάν κάποιος Νταλίτ παραβεί αυτούς τους «κανόνες», τότε δεν θα αντιμετωπίσει μόνο αυτός τιμωρία, αλλά η κοινότητά του θα αντιμετωπίσει επίσης συλλογική τιμωρία, συμπεριλαμβανομένης της σεξουαλικής βίας κατά γυναικών και παιδιών. Η βία των κυρίαρχων κάστων βρίσκει πάντα ευαίσθητους στόχους στα γυναικεία σώματα των Νταλίτ. Τα περιστατικά βιασμού, παρέλασης γυμνών, βάναυσου ξυλοδαρμού και εξαναγκασμού να πιουν ούρα για οποιοδήποτε αριθμό υποτιθέμενων παραβιάσεων των κανόνων της κάστας είναι πολύ συνηθισμένα.

Παρά τους πολλούς νόμους που υποτίθεται ότι τους προστατεύουν, οι γυναίκες και οι άνδρες Νταλίτ – που εξαρτώνται από τις ανώτερες κάστες για τα προς το ζην, καθώς πολλοί Νταλίτ είναι απλοί εργάτες χωρίς γη – έχουν ελάχιστο αποτύπωμα ενάντια στην καταπίεση και τη βία. Ακόμη και όταν μια οικογένεια Νταλίτ καταφέρει να επιτύχει σχετική ευημερία, αυτό από μόνο του γίνεται λόγος βίας.

Οι γυναίκες Νταλίτ, οι οποίες είναι σε μεγάλο βαθμό εργάτριες γης, είναι από τις χαμηλότερα αμειβόμενες εργαζόμενες στην ινδική οικονομία. Παρά την τριπλή υποταγή τους σύμφωνα με τις γραμμές της κάστας, της τάξης και του φύλου, ένα παραγνωρισμένο γεγονός είναι ότι ήταν ένα από τα πιο μαχητικά τμήματα του γυναικείου κινήματος και αποτελούν σημαντικό ποσοστό των μελών μεγάλων αριστερών γυναικείων οργανώσεων, όπως η AIDWA. Παρά το γεγονός ότι ήταν ήπιοι στόχοι βίας διαφόρων ειδών, οι γυναίκες Νταλίτ έχουν κινητοποιηθεί μαχητικά σε διάφορους τοπικούς αγώνες του γυναικείου κινήματος που δεν εμφανίζονται στα εθνικά μέσα ενημέρωσης. Ωστόσο, παρόλο που υπάρχει μεγάλη παρουσία γυναικών Νταλίτ στα μέλη των αριστερών γυναικείων οργανώσεων, τα θέματα των γυναικών Νταλίτ που αφορούν τη θέση της κάστας τους δεν εξετάστηκαν με ουσιαστικό τρόπο.

Αυτό άλλαξε στη νεοφιλελεύθερη εποχή, όταν ένα καλύτερα οργανωμένο αριστερό γυναικείο κίνημα άρχισε να ασχολείται με ζητήματα ιδιαίτερα για τις γυναίκες Νταλίτ με σημαντικό τρόπο σε πολιτείες όπως το Ταμίλ Νάντου. Όταν το έκαναν, γυναίκες ακτιβίστριες από τις κοινότητες Νταλίτ, μαζί με τις συντρόφους τους από άλλες κοινότητες, ανέλαβαν τον αγώνα ενάντια στις διάφορες μορφές διακρίσεων που αντιμετώπιζαν στην καθημερινή ζωή και καθοδήγησαν αγώνες αναδεικνύοντας την έλλειψη σε πόσιμο νερο, αίθουσες κοινότητας και νεκροταφεία στις συνοικίες Νταλίτ. Αντιμετώπισαν την αστυνομία, τις περιφερειακές διοικήσεις και το κράτος με την αλληλεγγύη και την υποστήριξη του μεγαλύτερου αριστερού κινήματος σε αυτές τις περιοχές. Αν και οι διακριτικές πρακτικές εξακολουθούν να υφίστανται καθώς η υλική βάση για την καταπίεση των κάστων παραμένει, οι γυναίκες Νταλίτ έχουν εξελιχθεί σε ακτιβιστές και ηγετες στα κινήματα και την πολιτική, που είναι εξαιρετικά σημαντικό για το γυναικείο κίνημα. Ενώ η AIDWA και άλλες γυναικείες οργανώσεις έχουν παρέμβει τακτικά κατά τη διάρκεια περιστατικών βίας με βάση τη κάστα σε ολόκληρη την Ινδία, το παράδειγμα του Ταμίλ Νάντου δεν έχει ακόμη αναπαραχθεί στο μέγιστο των δυνατοτήτων του αλλού στη χώρα.

Η περίοδος μετά την άνοδο στην εξουσία του BJP, ενός κόμματος πιστών του Μανού, είδε μια τεράστια έκρηξη στη βία που υφίστανται γυναίκες και κορίτσια Νταλίτ σε πολλά μέρη της χώρας, ειδικά σε πολιτείες που κυβερνούνται από το BJP [15]Υπήρξαν αρκετές περιπτώσεις όπου οι δράστες των εγκλημάτων ήταν ηγέτες του BJP που έλαβαν την πλήρη υποστήριξη της κυβέρνησης. Υπήρξαν επίσης περιπτώσεις όπως αυτή στη Χάθρα του Ούταρ Πραντές, όπου μια νεαρή γυναίκα που ανήκε στην κοινότητα της κάστας Βαλμίκι(κάστα Νταλίτ) βιάστηκε ομαδικά από τέσσερις άνδρες ανώτερης κάστας. Πέθανε αμέσως μετά. Η κυβέρνηση της πολιτείας Ουτάρ Πραντές, όπου συνέβη αυτό το περιστατικό, υποστήριξε επανειλημμένα ότι δεν είχε πραγματοποιηθεί βιασμός. Μόνο μετά από οργισμένες διαδηλώσεις σε όλη τη χώρα, οι κατηγορούμενοι συνελήφθησαν. Η οικογένεια του θύματος πρέπει να λάβει αποζημίωση και ζει σε μια ατμόσφαιρα φόβου και ανασφάλειας.

Αντιμετωπίζοντας τον Κοινοτισμό[16]

Η άνοδος της ινδουιστικής δεξιάς πτέρυγας στην πολιτική κυριαρχία έχει θέσει μια σημαντική πρόκληση και εμπόδιο στο γυναικείο κίνημα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η εμφάνιση μιας ισχυρής αντι-μουσουλμανικής ρητορικής με επίκεντρο τον έλεγχο των γυναικείων σωμάτων και την άρνηση της αυτονομίας τόσο στις Ινδουιστριες όσο και στις Μουσουλμάνες γυναίκες. Η έννοια της «τζιχάντ του έρωτα» έχει αναπτυχθεί από τη δεξιά πτέρυγα για να απονομιμοποιήσει τους διαθρησκευτικούς γάμους, να επιτεθεί στις επιλογές των νέων γυναικών και να ποινικοποιήσει τους μουσουλμάνους άνδρες. Ένας συνδυασμός κρατικών και παρακρατικών ομάδων επαγρύπνησης έχουν αναλάβει την «ευθύνη» να διδάξουν στα θρησκευτικά ζευγάρια ένα «μάθημα» μέσω της βίας και της ταπείνωσης με πλήρη ατιμωρησία. Έχουν ψηφιστεί νόμοι από αρκετές κυβερνήσεις πολιτειών υπό την ηγεσία του BJP που καθιστούν άκυρους τους διακοινοτικούς γάμους. Ενώ αυτοί οι νόμοι χρησιμοποιούνται για τη θυματοποίηση και την παρενόχληση μουσουλμάνων ανδρών και οικογενειών, επιτρέπουν τα βασανιστήρια και τα διαφορετικά είδη κακομεταχείρισης των Ινδουιστών γυναικών ενώ τους στερούν το δικαίωμα να επιλέγουν τους συντρόφους της ζωής τους. Ενισχύουν την πεποίθηση ότι οι γυναίκες είναι ιδιοκτησία των οικογενειών τους, που διατίθενται με οποιονδήποτε τρόπο επιλέξει η οικογένεια. Αν και η δικαστική εξουσία έχει πάρει σε μεγάλο βαθμό μια ισχυρή θέση υπέρ του δικαιώματος των ενηλίκων να επιλέγουν τους συντρόφους τους, οι δεξιές απειλές και η βία κατά των νέων που επιλέγουν συντρόφους από διαφορετικές κοινότητες από τη δική τους συνεχίζουν αμείωτη.

Η φρίκη που προκλήθηκε στα σώματα των μουσουλμάνων γυναικών κατά το πογκρόμ του Γκουτζαράτ το 2002, όταν ο Ναρέντρα Μόντι ήταν ο πρωθυπουργός της πολιτείας, είναι ακόμα νωπή στο μυαλό όσων βρίσκονται στο γυναικείο κίνημα. Η φρικτή βία – η οποία περιελάμβανε ομαδικούς βιασμούς και δολοφονίες, ανοιγμα των κοιλιών των εγκύων γυναικών και σπάσιμο των παιδικών κεφαλιών – συγκλόνισε τις γυναίκες σε όλη τη χώρα. Όταν ο Μόντι έγινε πρωθυπουργός το 2014, έφερε αυτές τις συμπεριφορές στην κεντρική κυβέρνηση. Το BJP χορεύει μεταξύ μιας υποκριτικής ρητορικής σχετικά με την ανάπτυξη και τη οικονομική μεγέθυνση και των σκληρών επιθέσεων σε μειονότητες και γυναίκες.

Ωστόσο, αυτή είναι επίσης μια περίοδος πρωτοφανούς προβολής και προβολής για τις μουσουλμάνες γυναίκες σε δημόσιους χώρους στην Ινδία. Κέρδισαν τη μάχη ενάντια στην πρακτική του Triple Talaq, που επέτρεψε σε έναν μουσουλμάνο να χωρίσει τη γυναίκα του προφέροντας τη λέξη talaq (την αραβική λέξη «διαζύγιο») τρεις φορές, ακόμη και μέσω τηλεφώνου – χωρίς διαπραγματεύσεις ή άλλα προκαταρκτικά βήματα. Τερματισμός αυτής της πρακτικής ήταν μια απαίτηση δεκαετιών των μουσουλμάνων γυναικών και του γυναικείου κινήματος, η οποία τελικά υλοποιήθηκε το 2017 όταν το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας θεώρησε την πρακτική ως παραβίαση του Συντάγματος. Αλλά αντί να εφαρμόσει απλώς την απόφαση του Ανωτάτου Δικαστηρίου, η κυβέρνηση Μόντι την απόφαση ως όπλο εναντίον των μουσουλμάνων, θεσπίζοντας νόμο Triple Talaq που ποινικοποιεί την πολιτική διαδικασία του διαζυγίου στις μουσουλμανικές κοινότητες. Αυτός ο νόμος απλώς στόχευε τους μουσουλμάνους άνδρες χωρίς να προστατεύει τα δικαιώματα των χωρισμένων μουσουλμάνων γυναικών.

Το 2020, υπήρξε μια ευρεία κινητοποίηση μουσουλμάνων γυναικών ενάντια στο Εθνικό Μητρώο Πολιτών (NRC) και τον Νόμο για την Τροποποίηση της Ιθαγένειας (CAA), που αποτέλεσε το σχέδιο της κυβέρνησης Μόντι για να αφαιρέσει τα δικαιώματα ιθαγένειας των Ινδών Μουσουλμάνων. Τους πρώτους μήνες του 2020, μουσουλμάνες κατέβηκαν στους δρόμους εκατοντάδες χιλιάδες για αρκετές εβδομάδες, πραγματοποιώντας καθιστικές διαδηλώσεις και διαδηλώσεις εναντίον της CAA-NRC. Η παρουσία τόσο μεγάλου αριθμού μουσουλμάνων γυναικών σε δημόσιους χώρους που εθεταν πολιτικά αιτήματα ήταν ίσως πρωτοφανής στην Ινδία και κρατούσε μια λάμψη ελπίδας για το γυναικείο κίνημα, το οποίο στάθηκε σε πλήρη αλληλεγγύη μαζί τους.

Καθώς αυτές οι κινητοποιήσεις απέκτησαν τεράστια υποστήριξη σε ολόκληρη τη χώρα, η κυβέρνηση του Μοντι βρέθηκε σε ένα χάσμα, δεν είναι ούτε πρόθυμος να αποσύρει το CAA-NRC ούτε ικανός να το ξεπεράσει απέναντι στις αμετακίνητες γυναίκες στην πρώτη γραμμή. Ωστόσο, πολλοί από αυτούς τους αγώνες σταμάτησαν καθώς η πανδημία σάρωσε τη χώρα.

Κοιτάω μπροστά

Ο ακατάλληλος χειρισμός της κυβέρνησης στην πανδημία του COVID-19 είχε ως αποτέλεσμα εκατοντάδες χιλιάδες θύματα, με καταστροφικές εικόνες θανάτου και απελπισίας να ξεπηδούν στις οθόνες καθώς οι Ινδοί δεν μπορούν να πάρουν ανάσα για αέρα. Η ινδική οικονομία βρίσκεται σε αδιέξοδο χωρίς προοπτική άμεσης ανάκαμψης. Η κρίση των μεταναστών που επέστρεψαν στα σπίτια τους λόγω ανεργίας συνεχίζεται. Οι γυναίκες της εργατικής τάξης παρατάσσονται για εργασία με ανεπαρκή εγγύηση για απασχόληση και απαιτούν περισσότερα. Για άλλη μια φορά, τα θέματα της πείνας και της ανεργίας επανέρχονται στην πλάτη τους. Δεκάδες χιλιάδες γυναίκες εργαζόμενες στον τομέα της υγείας και της φροντίδας των παιδιών που ήταν στην πρώτη γραμμή για την καταπολέμηση της πανδημίας και έλαβαν καθολική εκτίμηση, δεν πληρώνονται ακόμη τους μισθούς τους και ετοιμάζονται να καταπολεμήσουν τις περικοπές του προϋπολογισμού στα κοινοτικά προγράμματα που τις απασχολούν.

Αν και το ινδικό γυναικείο κίνημα γνώρισε πολλά σκαμπανεβάσματα κατά τη διάρκεια των δεκαετιών, παρέμεινε ανθεκτικό, προσαρμοσμένο στις μεταβαλλόμενες κοινωνικοοικονομικές συνθήκες και ακόμη επεκτάθηκε. Η τρέχουσα κατάσταση μπορεί να αποτελέσει μια ευκαιρία για την ενίσχυση των μαζικών κινημάτων και την εστίαση στα δικαιώματα και τα μέσα διαβίωσης των γυναικών και των εργαζομένων. Το τρέχον κίνημα των Ινδών αγροτών, που ξεκίνησε πριν από την πανδημία και συνεχίζει να παραμένει ισχυρό, προσφέρει την ευκαιρία να κατευθύνει τον εθνικό λόγο προς μια τέτοια ατζέντα. Η τεράστια συμμετοχή των γυναικών της υπαίθρου, που ταξίδεψαν από διαφορετικές πολιτείες για να εναλλάσσονται σε καθιστικές διαμαρτυρίες στα σύνορα της εθνικής πρωτεύουσας για μέρες, είναι ένα ιστορικό φαινόμενο. Η παρουσία τους στο αργροτικό κίνημα παρέχει ελπίδα για το γυναικείο κίνημα σε ένα μέλλον μετά την πανδημία.

Μια θεριστής φυκών αντιμετωπίζει τις άγριες θάλασσες.
Εικόνα:Ινγκριντ Νέβε (Βραζιλία) / Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών
Φωτογραφία αναφοράς: M. Παλάνι Κουμάρ / Λαϊκό Αρχείο της Αγροτικής Ινδίας (PARI) (Tamil Nadu, Οκτώβριος 2019)
Υποσημειώσεις

[1] International Institute for Population Sciences (IIPS) και ICF, National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16: Ινδία (Βομβάη: IIPS, 2017).

[2] EA Gait, Census of India, 1911: Volume I, India, Part I – Report (Calcutta: Superintendent, Government Printing, India, 1913). https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/census-of-india-1911-volume-i-part-i—report/

[3] Κυβέρνηση της Ινδίας, Οικογενειακή κοινωνική κατανάλωση στην εκπαίδευση στην Ινδία, NSS 75ος γύρος (Ιούλιος 2017 – Ιούνιος 2018) (Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, 2020).

[4] Tanushree Chandra, «Literacy in India: The Gender and Age Dimension», ORF Issue Brief No. 322 (Observer Research Foundation, Οκτώβριος 2019).

[5] Government of India, All India Survey on Higher Education, 2019-20 (Νέο Δελχί: Υπουργείο Παιδείας, Τμήμα Ανώτατης Εκπαίδευσης, 2020).

[6] Κυβέρνηση της Ινδίας, Χρόνος χρήσης στην Ινδία-2019, Έρευνα χρήσης χρόνου (TUS), (Ιανουάριος-Δεκέμβριος 2019) (Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, 2020).

[7] Κυβέρνηση της Ινδίας, Χρήση χρόνου στην Ινδία – 2019, Έρευνα χρήσης χρόνου .

[8] Κυβέρνηση της Ινδίας. Απασχόληση και ανεργία στην Ινδία, 1999-2000-Βασικά αποτελέσματα, 55ος γύρος NSS (Ιούλιος 1999-Ιούνιος 2000) . Νέο Δελχί: Εθνικός Οργανισμός Έρευνας Δειγμάτων, Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Δεκέμβριος 2000; Κυβέρνηση της Ινδίας. Βασικοί δείκτες απασχόλησης και ανεργίας στην Ινδία, NSS 68ος Γύρος, Ιούλιος 2011 – Ιούνιος 2012 . Νέο Δελχί: Εθνικός Οργανισμός Έρευνας Δειγμάτων, Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Δεκέμβριος 2013; Κυβέρνηση της Ινδίας. Ετήσια Έκθεση, Έρευνα Περιόδου Εργατικού Δυναμικού, Ιούλιος 2018 – Ιούνιος 2019 . Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικής και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, Ιούνιος 2020.

[9] Αν και η μη γεωργική εργασία αυξήθηκε στις αγροτικές περιοχές, δεν ήταν αρκετή η απασχόληση όλου του εργατικού δυναμικού της υπαίθρου και αυτή η απασχόληση δεν ήταν διαθέσιμη για τις γυναίκες.

[10] Κυβέρνηση της Ινδίας. Απασχόληση και ανεργία στην Ινδία, 1999-2000.

[11] IIPS and ICF, National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16 .

[12] IIPS και ICF, National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16 .

[13] IIPS and ICF, National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16 .

[14] IIPS and ICF, National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16 .

[16] Ο κοινοτισμός στη Νότια Ασία αναφέρεται στην ιδέα ότι οι θρησκευτικές κοινότητες είναι πολιτικές κοινότητες με κοσμικά συμφέροντα που αντιτίθενται μεταξύ τους. Τα πολιτικά κόμματα που προσυπογράφουν την κοσμοθεωρία του κοινοτισμού ονομάζονται κοινοτικά κόμματα. όροι όπως «κοινοτική βία» και «κοινοτικές ταραχές» χρησιμοποιούνται για να αναφερθούν σε συγκρούσεις μεταξύ ανθρώπων που ανήκουν σε διαφορετικές θρησκευτικές κοινότητες στο πλαίσιο μιας ατμόσφαιρας φορτισμένης με κομμουνισμό.

Βιβλιογραφία

Ένωση Δημοκρατικών Γυναικών Όλης της Ινδίας. ΝΧΙ στην Ινδία: Οι νέοι δανειστές χρημάτων . Οκτώβριος 2011. https://aidwaonline.org/sites/default/files/2017-08/MFIs%20in%20India.pdf

Όλη η Ένωση Δημοκρατικών Γυναικών της Ινδίας. Το τριπλό φορτίο: Μερικά ζητήματα καταπιεστικής τάξης και κάστας των γυναικών . 1998

Άρμστρονγκ, Ελισάβετ. Φύλο και Νεοφιλελευθερισμός: Η Ένωση Δημοκρατικών Γυναικών Όλης της Ινδίας και Πολιτική Παγκοσμιοποίησης . Νέα Υόρκη: Routledge, 2014.

Bavadam, Lyla. ‘Adivasi Revolt That Ushered in Change for All’, Frontline , 19 Ιουνίου 2020. https://frontline.thehindu.com/social-issues/social-justice/article31833047.ece

Biju, BL και KG Abhishek Kumar. «Κλασικός φεμινισμός: Η ταραχή του Kudumbashree στην Κεράλα». Εβδομαδιαία Οικονομική και Πολιτική , τόμ. 48, όχι 09, 02 Μαρτίου 2013.

Chandra, Tanushree. «Γραμματισμός στην Ινδία: Η διάσταση του φύλου και της ηλικίας, συνοπτικό τεύχος ORF αρ. 322 » . Observer Research Foundation, Οκτώβριος 2019. https://www.orfonline.org/research/literacy-in-india-the-gender-and-age-dimension-57150/

Chaudhari, Dasriben, Mallu Swarajyam και Ila Mitra. ‘Μαρτυρίες Αγώνα’, Εβδομαδιαία Οικονομική και Πολιτική , τομ. 33, αρ. 17, 25 Απριλίου 1998.

Gait, EA Census of India, 1911: Volume I, India, Part I – Report (Calcutta: Superintendent, Government Printing, India, 1913). https://ruralindiaonline.org/en/library/resource/census-of-india-1911-volume-i-part-i—report/

Κυβέρνηση της Ινδίας. All India Survey on Higher Education, 2019-20 . Νέο Δελχί: Υπουργείο Παιδείας, Τμήμα Ανώτατης Εκπαίδευσης, 2020.

Κυβέρνηση της Ινδίας. Ετήσια Έκθεση, Έρευνα Περιόδου Εργατικού Δυναμικού, Ιούλιος 2018 – Ιούνιος 2019 . Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικής και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, Ιούνιος 2020. http://mospi.nic.in/sites/default/files/publication_reports/Annual_Report_PLFS_2018_19_HL.pdf

Κυβέρνηση της Ινδίας. Απασχόληση και ανεργία στην Ινδία, 1999-2000-Βασικά αποτελέσματα, 55ος γύρος NSS (Ιούλιος 1999-Ιούνιος 2000) . Νέο Δελχί: Εθνικός Οργανισμός Έρευνας Δείγματος, Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Δεκέμβριος 2000. http://mospi.nic.in/sites/default/files/publication_reports/455_final.pdf

Κυβέρνηση της Ινδίας, Κοινωνική κατανάλωση νοικοκυριών στην εκπαίδευση στην Ινδία, NSS 75th Round (Ιούλιος 2017 – Ιούνιος 2018) (Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, 2020).

Κυβέρνηση της Ινδίας. Βασικοί δείκτες απασχόλησης και ανεργίας στην Ινδία, NSS 68ος Γύρος, Ιούλιος 2011 – Ιούνιος 2012 . Νέο Δελχί: Εθνικός Οργανισμός Έρευνας Δείγματος, Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, Δεκέμβριος 2013. http://mospi.nic.in/sites/default/files/publication_reports/KI-68th-E%26U-PDF.pdf

Κυβέρνηση της Ινδίας. Report of the Time Use Survey (1998-99) . Νέο Δελχί: Κεντρικός Στατιστικός Οργανισμός, Υπουργείο Στατιστικών και Υλοποίησης Προγράμματος, 2000.

Κυβέρνηση της Ινδίας. Δείγμα στατιστικής έκθεσης συστήματος εγγραφής 2018 . Νέο Δελχί: Γραφείο Γενικού Γραμματέα και Επιτρόπου Απογραφής, Ινδία, Υπουργείο Εσωτερικών, 2020.

Κυβέρνηση της Ινδίας. Χρήση χρόνου στην Ινδία-2019, Έρευνα χρήσης χρόνου (TUS), (Ιανουάριος-Δεκέμβριος 2019) . Νέο Δελχί: Υπουργείο Στατιστικής και Υλοποίησης Προγράμματος, Εθνική Στατιστική Υπηρεσία, 2020.

Κυβέρνηση της Ινδίας. Προς την ισότητα: Έκθεση της Επιτροπής για την κατάσταση των γυναικών στην Ινδία . Νέο Δελχί: Υπουργείο Παιδείας και Κοινωνικής Πρόνοιας, Τμήμα Κοινωνικής Πρόνοιας, Δεκέμβριος 1974. https://pldindia.org/wp-content/uploads/2013/04/Towards-Equality-1974-Part-1.pdf ; http://feministlawarchives.pldindia.org/wp-content/uploads/towards-equality-1974-part-2.pdf

Χαριχάραν, Γκίθα. ‘A Woman of Substance – Remembering Ahilya Rangnekar’. Newsclick , 8 Ιουλίου 2019. https://www.newsclick.in/woman-substance-remembering-ahilya-rangnekar

Διεθνές Ινστιτούτο Επιστημών Πληθυσμού (IIPS) και ICF. National Family Health Survey (NFHS-4), 2015-16: Ινδία. Βομβάη: IIPS, 2017. http://rchiips.org/nfhs/NFHS-4Reports/India.pdf

Κολωντάι, Αλεξάνδρα. «Κομμουνισμός και οικογένεια». Σε Επιλεγμένα Γραπτά της Αλεξάνδρας Κολλοντάη . 1920. Μετάφραση Alix Holt. Λονδίνο: Allison and Busby, 1977. https://www.marxists.org/archive/kollonta/1920/communism-family.htm

Meera, V. ‘Εργαζόμενες γυναίκες και ταξικοί αγώνες στο Alleppey, 1938-1950’. Social Scientist , τόμ. 11, όχι 12, σελ. 47-58, Δεκέμβριος 1983.

Narayanan, Nitheesh. «A Communist Molded by Struggles: The Vibrant Life of KS Ammukkutty». Tricontinental: Institute for Social Research, 4 Μαΐου 2021. https://thetricontinental.org/india/ammukkutty/

Πρασάντ, Αρχάνα. «Φεμινισμός και ταξική συνείδηση». Μαρξιστής , XXXVI, 1, Ιανουάριος-Μάρτιος 2020.

Rawal, Vikas και Partha Saha. «Τι δείχνουν οι πρόσφατες έρευνες του ΕΣΥ για την απασχόληση και την ανεργία;». Μονογραφία SSER 15/1, Εταιρεία Κοινωνικής και Οικονομικής Έρευνας, Νέο Δελχί, 2015. http://archive.indianstatistics.org/misc/women_work.pdf

Reddy, D. Narasimha και Arun Patnaik. «Anti-Arrack Agitation of Women in Andhra Pradesh». Εβδομαδιαία Οικονομική και Πολιτική , τόμ. 28, αριθ. 21, 22 Μαΐου 1993.

Sarkar, SC «Ο ρόλος των γυναικών στην κίνηση Tebhaga στην περιοχή Jalpaiguri και για τη διατήρηση της ταυτότητάς τους». African Journal of History and Culture , τομ. 6, όχι 9, σελ. 175-182. 2014. https://academicjournals.org/journal/AJHC/article-abstract/0716D7147748

Tricontinental: Institute for Social Research. Κανάκ Μουκέρτζι . 8 Μαρτίου 2021. https://thetricontinental.org/studies-feminisms-2-kanak-mukherjee/

Ταμείο Πληθυσμού των Ηνωμένων Εθνών. Λόγος φύλου κατά τη γέννηση στην Ινδία: Πρόσφατες τάσεις και πρότυπα . Νέο Δελχί: UNFPA, 2020. https://india.unfpa.org/sites/default/files/pub-pdf/sex_ratio_at_birth_in_india_-_july.pdf

Advertisement

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s