Γυναίκες του αγώνα, γυναίκες στον αγώνα (Φεμινιστικές μελέτες, μέρος 1ο)

Μεταφράσαμε το 1ο μέρος της φεμινιστικής μελέτης της Τριηπειρωτικής: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών

Ο Λένιν ανακοίνωσε το 1918 ότι η εμπειρία όλων των απελευθερωτικών κινημάτων μαρτυρεί το γεγονός ότι η επιτυχία μιας επανάστασης εξαρτάται από το επίπεδο συμμετοχής των γυναικών. Πάνω από έναν αιώνα αργότερα, αυτή η δήλωση συνεχίζει να αφηγείται την ιστορία των γυναικών που έχουν οικοδομήσει επαναστατικά κινήματα και κινήματα αντίστασης στον νεοφιλελευθερισμό και – πιο πρόσφατα – στον αντιδραστικό λαϊκισμό.

Η έμπνευση της Ρωσικής Επανάστασης του Οκτωβρίου 1917 έφτασε νωρίς στις αποικισμένες αγροτικές ηπείρους του Παγκόσμιου Νότου. Έθεσε την ελπίδα ότι η εργατική πλειοψηφία θα μπορούσε να νικήσει την μειοψηφία των καλλιτεχνών. Αυτή η πεποίθηση παρακίνησε τους λαϊκούς αγώνες και τόνωσε τις πολιτικές οργανώσεις σε όλο τον κόσμο. Οι εθνικοί απελευθερωτικοί αγώνες εμφανίστηκαν στην Αφρική και την Ασία τον 20ο αιώνα, ενώ οι καπιταλιστικές οικονομίες στη Λατινική Αμερική που βίωναν τις αντιφάσεις της εξαρτημένης ανάπτυξης είδαν την άνοδο των δικών τους αντιστασιακών κινημάτων. Οι γυναίκες έπαιξαν καθοριστικό ρόλο σε όλους αυτούς τους αγώνες.

Σε μια εποχή αντίστασης ενάντια σε μια επίθεση του συντηρητικού νεοφιλελευθερισμού, η Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών προσφέρει την πρώτη έκδοση του Γυναίκες του αγώνα, γυναίκες στον αγώνα. Αυτή είναι μια εισαγωγική ανάλυση των γυναικείων αγώνων στις ηπείρους της Αφρικής, της Ασίας και της Αμερικής. Οι πολιτικές του νεοφιλελευθερισμού και του νεοφασισμού ασκούν τεράστια πίεση στις γυναίκες, οι οποίες γίνονται οι πρωταρχικοί και κύριοι στόχοι της επισφάλειας, της καταπίεσης και της εκμετάλλευσης.

Σε αυτήν τη σειρά,  Γυναίκες του Αγώνα, Γυναίκες στον Αγώνα , θα παρουσιάσουμε τις ιστορίες των γυναικών σε αγώνες που συνέβαλαν όχι μόνο στην ευρύτερη αρένα της πολιτικής, αλλά ιδίως σε εκείνες που πρωτοστάτησαν στην ίδρυση γυναικείων οργανώσεων, ανοίγοντας δρόμους φεμινιστικής αντίστασης και αγωνίστηκαν καθ ‘όλη τη διάρκεια του 20ού αιώνα.

Είναι καθήκον των επαναστατών να μελετήσουν τις διαφορετικές θεωρίες των οργανωτικών μεθόδων αυτών των γυναικών, όχι μόνο για να κατανοήσουν καλύτερα τη πολιτική τους συνεισφορά, αλλά και να μας εμπνεύσουν καθώς χτίζουμε τις δικές μας απαραίτητες οργανώσεις για την καταπολέμηση της καταπίεσης και της εκμετάλλευσης σήμερα.

Γυναίκες και ανισότητα

Ο κόσμος στον οποίο ζούμε σήμερα χαρακτηρίζεται από μεγάλες κοινωνικές και πολιτικές αναταραχές – ειδικά στον Παγκόσμιο Νότο, με τους εργαζόμενους να αντιμετωπίζουν συντριπτικές επιθέσεις από τη νεοφιλελεύθερη πολιτική. Τα πολιτικά και κοινωνικά κινήματα εργάζονται σκληρά για να αντισταθούν στον αντίκτυπο του πολιτικού κατακερματισμού, της οικονομικής επισφάλειας και της εξάντλησης της ικανότητας κοινωνικής αναπαραγωγής.

Αυτή η αναταραχή είναι μέρος της πρόσφατης διαρθρωτικής κρίσης του καπιταλισμού, καθώς οι αντιφάσεις του συγκρούονται με μια θανατηφόρα κλιμάκωση. Οι αντιφάσεις στην πολιτική, την οικολογία και την κοινωνική αναπαραγωγή κλονίζουν τα θεμέλια της οικονομίας, η οποία επιδιώκει να αποκαταστήσει τη εξουσία της μέσω μη οικονομικών σχέσεων. Όπως εξηγούν οι Arruzza, Bhattacharya και Fraser, «Πίσω από τα επίσημα θεσμικά όργανα του καπιταλισμού – μισθωτή εργασία, παραγωγή, ανταλλαγή και χρηματοoικονομικά- βρίσκοναι οι απαραίτητες συνθήκες: οικογένειες, κοινότητες, φύση, εδαφικά κράτη, πολιτικές οργανώσεις και κοινωνίες των πολιτών· και κυρίως, μαζικες μειώσεις και πολλαπλές μορφές εργασίας χωρίς μισθό και απαλλοτρίωση, συμπεριλαμβανομένου μεγάλου μέρους της εργασίας κοινωνικής αναπαραγωγής, που εξακολουθεί να εκτελείται σε μεγάλο βαθμό από γυναίκες και συχνά χωρίς αποζημίωση» (2019, σ. 64).

Λαμβάνοντας αυτές τις προκλήσεις ως αφετηρία για μια νέα χρηματοοικονομική οικονομία, αυτές οι αντιφάσεις εμφανίζονται ως συνέπειες προβλημάτων που δεν φαίνονται εύκολα να επιλυθούν, όπως η άνευ προηγουμένου αύξηση της ανισότητας σε παγκόσμιο επίπεδο. Όπως δείχνει η τελευταία έκθεση του Oxfam (2020), εκτός από τη διατήρηση του χάσματος μεταξύ των εισοδημάτων ανδρών και γυναικών, η συγκέντρωση του πλούτου στα χέρια ενός μικρού αριθμού ανθρώπων και εταιρειών έχει φτάσει σε επίπεδα ρεκόρ. Ο πλούτος του πλουσιότερου 1% του παγκόσμιου πληθυσμού είναι υπερδιπλάσιος του πλούτου που συσσωρεύεται από 6,9 δισεκατομμύρια άτομα – δηλαδή, το 92% του παγκόσμιου πληθυσμού – ενώ οι 22 πλουσιότεροι άντρες στον κόσμο έχουν περισσότερα χρήματα από όλα τα περισσότερα από 667 εκατομμύρια γυναίκες στην Αφρική μαζί.

Ωστόσο, η εκμετάλλευση και η καταπίεση δεν εμφανίζονται μόνο στην οικονομική σφαίρα. Διαιωνίζονται επίσης στον τομέα των κοινωνικών, πολιτιστικών και ηθικών αξιών που υποστηρίζουν μια συντηρητική λογική του ρόλου των γυναικών στην ταξική κοινωνία. Αυτό αποτελεί μέρος αυτού που αποκαλούμε πατριαρχία, το οποίο διαμορφώνει τις κοινωνικές σχέσεις στην κοινωνία. Η οργάνωση, η διάκριση και η ιεραρχία της εργασίας – καθώς και κοινωνικά, πολιτικά και πολιτιστικά στοιχεία εντός των οικογενειών, του κράτους, της κοινωνίας των πολιτών και της ίδιας της κοινωνικής αναπαραγωγής – βοηθούν στη διατήρηση αυτού του καθεστώτος και συνδέονται με άλλα ζητήματα όπως η τάξη και η φυλή .

Ο τρόπος με τον οποίο η καπιταλιστική οικονομία οργανώνει και διαμορφώνει την εργασία ανδρών και γυναικών στην κοινωνία πρέπει να κατανοηθεί ως ο καταμερισμός της εργασίας με βάσει το φύλο. Αυτή η δομή της εργασίας δεν χωρίζει μόνο τα καθήκοντα μεταξύ ανδρών και γυναικών, δημιουργεί επίσης μια ιεραρχία που αποδίδει μεγαλύτερη αξία στην εργασία των ανδρών από την εργασία των γυναικών. Αυτή η δομή προωθεί την διάκριση μεταξύ παραγωγής και αναπαραγωγής και θεωρεί ότι η εργασία στον παραγωγικό τομέα της οικονομίας είναι «εργασία», ένας χώρος που καταλαμβάνεται κυρίως από τους άνδρες. Εν τω μεταξύ, διαχωρίζει το χώρο για αναπαραγωγή, φροντίδα, οικογένεια, οικιακές εργασίες, η οποία γίνεται «μη-εργασία» ή οριακά αναγνωρισμένη εργασία και (ως επί το πλείστον) δεν αμείβεται και συχνά υποτιμάται κοινωνικά.

Σύμφωνα με το Oxfam, οι χαμηλά αμειβόμενες θέσεις εργασίας καταλαμβάνονται κυρίως από γυναίκες. Αυτές αντιπροσωπεύουν περισσότερο από το 75% όλων των μη αμειβόμενων εργασιών φροντίδας στον κόσμο. Οι γυναίκες και τα κορίτσια αφιερώνουν περίπου 12,5 δισεκατομμύρια ώρες στην μη αμειβόμενη εργασία κάθε μέρα, είτε ως φροντίδα για τους ηλικιωμένους είτε ως φροντίδα του σπιτιού (Oxfam 2020). Ως αποτέλεσμα, το 42% των γυναικών στον κόσμο αποκλείονται από την αγορά εργασίας (σε σύγκριση με μόνο το 6% των ανδρών που βρίσκονται εκτός της αγοράς εργασίας), κυρίως λόγω της υπερφόρτωσης της οικιακής εργασίας.

Αυτό το τεράστιο χάσμα βασίζεται σε έναν μισογυνικό και ελαττωματικό οικονομικό σύστημα, το οποίο τοποθετεί τις γυναίκες στο επίκεντρο της συζήτησης για την τρέχουσα κρίση του καπιταλισμού. Οι γυναίκες είναι οι πρώτες που αισθάνονται τα αποτελέσματα αυτής της κρίσης, η οποία οδηγεί στην επισφάλεια των θέσεων εργασίας τους και σε χαμηλότερους μισθούς. Η διάλυση κρίσιμων συστημάτων κοινωνικής πρόνοιας, όπως το σύστημα κοινωνικής ασφάλισης, η εκπαίδευση των παιδιών (παιδική μέριμνα) και η φροντίδα των ηλικιωμένων, που επιδεινώθηκε από την πιο πρόσφατη νεοφιλελεύθερη επέλαση, επιβάλλει επίσης ένα επιπλέον βάρος στην «οικονομία φροντίδας», η οποία διατηρείται σε μεγάλο βαθμό από τις γυναίκες. Επιπλέον, η βία κατά των γυναικών έχει κανονικοποιηθεί σε έναν κόσμο στον οποίο περισσότερες από 90.000 γυναίκες είναι θύματα γυναικοκτονίας κάθε χρόνο, με τις περισσότερες περιπτώσεις να συμβαίνουν στα σπίτια τους σε καταστάσεις ενδοοικογενειακής βίας.

Αντίσταση και αγώνας

Η νεοφιλελεύθερη πολιτική διασπά την κοινωνία και κατακερματίζει τον πολιτικό τομέα, γεγονός που καθιστά δύσκολη την οικοδόμηση ενιαίας αντίστασης. Σε αυτό το σημείο, κάθε εναλλακτική λύση στην αντιδραστική νεοφιλελεύθερη διανομή και στη πολιτική άνοδο του λαϊκισμού θεωρείται αδύνατη. Οποιοσδήποτε άλλος δρόμος, όπως ένας σοσιαλιστικός, καθίσταται αόρατος. Σε αυτό το πλαίσιο, είναι ιδιαίτερα σημαντικό να θυμόμαστε τις ιστορικές ενέργειες των χειραφετητικών κινημάτων και να επισημάνουμε την κληρονομιά των σημερινών λαϊκών κινητοποιήσεων αντίστασης που έχουν πραγματοποιηθεί, από την Ινδία έως τη Χιλή.

Αντιμετωπίζοντας τη βίαιη καταπίεση και τη βία, οι γυναίκες ως η πρώτη και πιο σκληρά χτυπημένη από την οικονομική εκμετάλλευση που οδηγείται από την κρίση του καπιταλισμού, συνεχίζουν να βρίσκονται στην πρώτη γραμμή του αυξανόμενηου κοινωνικού ξεσημωμού σε όλο τον κόσμο σήμερα. Παραμένουν σταθερά στο κέντρο των κοινωνικών αγώνων στην Αφρική, την Ασία και τη Λατινική Αμερική, όπου έχουν συμμετάσχει αυτές τις διαδηλώσεις σε μεγάλο αριθμό.

Σε αυτήν την εναρκτήρια έκδοση, ενδιαφερόμαστε ιδιαίτερα να επισημάνουμε τις προοδευτικές, φεμινιστικές και μαζικές διαδικασίες αντίστασης στον Παγκόσμιο Νότο και να εντοπίσουμε τα βασικά χαρακτηριστικά των αγώνων της εποχής μας, εμπνευσμένοι από την κληρονομιά των γυναικών στον αγώνα κατά τον 20ο αιώνα.

Σε όλη τη Βραζιλία, εκατοντάδες εκατομμύρια γυναίκες, αγωνιστές και κοινωνικά κινήματα λένε # EleNão – #NotHim – στον τότε υποψήφιο της Βραζιλίας Jair Bolsonaro στη μεγαλύτερη πορεία των γυναικών στην ιστορία της χώρας, 29 Σεπτεμβρίου 2018. Sâmia Bomfim / Wikimedia

Γυναίκες στον αγώνα στη Λατινική Αμερική στην εποχή του συντηρητισμού

Στη Λατινική Αμερική, η στροφή προς τα δεξιά έγινε τόσο μέσω εκλογών όσο και μέσω θεσμικών πραξικοπημάτων διαφόρων ειδών. Αυτή η επιστροφή της δεξιάς σηματοδότησε την επιτάχυνση του νεοφιλελεύθερου σχεδίου στην περιοχή. Στις δεκαετίες του 1980 και του 1990, οι χώρες της Λατινικής Αμερικής – ειδικά η Αργεντινή, η Βολιβία, η Βραζιλία, ο Ισημερινός και η Βενεζουέλα – υιοθέτησαν τις νεοφιλελεύθερες πολιτικές διαρθρωτικής προσαρμογής του Διεθνούς Νομισματικού Ταμείου (ΔΝΤ). Αυτές περιλάμβαναν σημαντικές περικοπές στις δημόσιες δαπάνες για την εκπαίδευση, την υγεία και την κοινωνική βοήθεια, καθώς και την ιδιωτικοποίηση βασικών δημόσιων υπηρεσιών. Μετά από μια περίοδο ανάπαυλας, όταν η αριστερά βρισκόταν σε ανοδική πορεία, η συντηρητική φάση αποκαταστάθηκε και αμέσως οδηγησε σε λιτότητα, αύξηση της εκμετάλλευσης και της επισφάλειας για τις γυναίκες τόσο στο σπίτι όσο και στην εργασία.

Ταυτόχρονα, υπήρξε μια αυξανόμενη συντηρητική αντίδραση στην περιοχή. Οι δεξιές οργανώσεις και οι θρησκευτικές ομάδες έχουν ξεκινήσει επιθέσεις εναντίον δημοσίων πολιτικών που ευνοούν τις γυναίκες και τους ΛΟΑΤ+, οι οποίες περιλαμβάνουν την εξάλειψη οποιασδήποτε μνείας της λέξης «φύλο» στο σχολικό πρόγραμμα και τον περιορισμό της νόμιμης πρόσβασης στην άμβλωση. Η δεξιά καθοδήγησε μια αδυσώπητη εκστρατεία μέσω των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και των εταιρικών μέσων ενάντια σε αυτό που αποκαλεί «ιδεολογία φύλου». Αν και αυτή η τάση ήταν ισχυρότερη στην Κεντρική Αμερική και στο Περού, υπάρχει σε ολόκληρη τη Λατινική Αμερική και απειλεί να υπονομεύσει τα επιτεύγματα που κερδίθηκαν μέσα από δεκαετίες αγώνα.

Έχοντας βιώσει καταστάσεις όπως περικοπές στην οικονομία της φροντίδας και εκστρατείες κατά των δικαιωμάτων των γυναικών, που οδήγησαν στη ριζοσπαστικοποίηση των γυναικών, ωθώντας τις να κινητοποιηθούν και να ενταχθούν σε προοδευτικούς οργανισμούς σε διάφορα μέρη του κόσμου. Περισσότερες γυναίκες απαιτούν ένα νέο μοντέλο που επικεντρώνει ένα φεμινιστικό όραμα στον αγώνα για την οικοδόμηση ενός διαφορετικού κόσμου. Αυτή η απαίτηση για έναν νέο κόσμο βγαίνει από τις εμπειρίες στον αγώνα ενάντια στις πατριαρχικές πολιτικές διαρθρωτικής προσαρμογής.

Οι καπιταλιστικές τάσεις και αυτό το νεοφιλελεύθερο κύμα έχουν εμβαθύνει τα αποτελέσματα του καταμερισμού της εργασίας βάσει φύλου, της έμφυλης βίας και καταπίεσης, καθώς και της ανεξέλεγκτης εκμετάλλευσης των γυναικών. Αυτό, με τη σειρά του, επιτάχυνε την οργάνωση των εργαζομένων γυναικών, συμπεριλαμβανομένων των ιθαγενών, των μαύρων και των γαιών χωρίς γη, που έχουν πάρει μια αντι-νεοφιλελεύθερη ή ακόμη και σοσιαλιστική στροφή, όπως συμβαίνει στη Βενεζουέλα.

Η βία και η έμφυλη καταπίεση που βιώνουν οι γυναίκες εκδηλώνεται μέσω της επέκτασης των κρατικών περιορισμών στη σεξουαλικότητα και στην αναπαραγωγική ικανότητα των γυναικών (Silva Federici). Αυτή η προσπάθεια του κράτους να ελέγξει τα γυναικεία σώματα προκάλεσε διαμαρτυρίες από γυναικείες οργανώσεις σε όλο τον κόσμο, όπως συνέβη στην Αργεντινή, όπου οι γυναίκες αγωνίζονται για τη νομιμοποίηση της άμβλωσης, βγαίνοντας στους δρόμους μαζικά με συμβολικά πράσινα μαντήλια στο χέρι.

Στη Βολιβία, οι γυναίκες βρίσκονται στο επίκεντρο των διαδηλώσεων κατά του πραξικοπήματος του 2019 κατά του Evo Morales και του Κινήματος προς τον Σοσιαλισμό (MAS). Μετά το πραξικόπημα, η κυρίαρχη κυβέρνηση εξευτέλισε και δίωξε τους αυτόχθονες ανθρώπους καθώς και ολόκληρο τον αγροτικό πληθυσμό. Μαζί με την έκκληση για την αποκατάσταση της κυβέρνησής τους, οι διαμαρτυρίες των γυναικών, οι οποίες είναι σοσιαλιστικές σε προσανατολισμό, περιλαμβάνουν την έκκληση για τη χειραφέτηση των γυναικών και των αυτόχθονων λαών.

Στη Βραζιλία, οι γυναίκες κινητοποιήθηκαν σε μεγάλο αριθμό μετά το πραξικόπημα κατά της κυβέρνησης του Εργατικού Κόμματος. Η διάσημη πορεία Ele Não («Not Him») τον Σεπτέμβριο του 2018 ήταν η μεγαλύτερη διαδήλωση στην ιστορία της Βραζιλίας. Χιλιάδες γυναίκες και άνδρες έκαναν πορεία στους δρόμους περισσότερων από 114 πόλεων της χώρας ενάντια στην ανάπτυξη του μισογυνισμού και την προεκλογική εκστρατεία του υπερ-συντηρητικού υποψηφίου Jair Bolsonaro.

Το 2019, υπό την προεδρία του Μπολσονάρο, η καταστολή, ο αυταρχισμός και ο ηθικός συντηρητισμός αυξήθηκαν, μαζί με την αύξηση των ποσοστών βίας κατά των γυναικών. Στο πρώτο εξάμηνο του πρώτου έτους του Bolsonaro στην κυβέρνηση, οι περιπτώσεις γυναικείας αυτοκτονίας αυξήθηκαν κατά 44% στη μεγαλύτερη πόλη της χώρας (Σάο Πάολο) σε σύγκριση με το προηγούμενο έτος. Σε μια χώρα όπου μια γυναίκα χτυπάται κάθε τέσσερα δευτερόλεπτα, οι επενδύσεις σε δημόσιες πολιτικές για την καταπολέμηση της βίας κατά των γυναικών μειώθηκαν από 119 εκατομμύρια R $ (reais) το 2015 υπό την κυβέρνηση του Εργατικού Κόμματος, σε 5,3 εκατομμύρια R$ το 2019 με τον Bolsonaro στην εξουσία. Το Υπουργείο Γυναικών, Οικογένειας και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων μείωσε τον προϋπολογισμό για βοήθεια σε γυναίκες σε καταστάσεις βίας από 34,7 εκατομμύρια R$ σε 194,700 R$ την ίδια περίοδο. Οι επενδύσεις σε παιδικούς σταθμούς και νηπιαγωγία έχουν επίσης μειωθεί δραστικά και είναι σήμερα οι χαμηλότερες της τελευταίας δεκαετίας. Ο προϋπολογισμός για την κατασκευή νέων σταθμών φροντίδας και προσχολικής ηλικίας μειώθηκε από περισσότερα από 506 εκατομμύρια R$ το πρώτο εξάμηνο του 2014 σε μόλις 10,2 εκατομμύρια R$ την ίδια περίοδο του 2019. Αυτή η αύξηση στην παραμέληση και τις περικοπές του προϋπολογισμού που επηρεάζουν άμεσα τις ζωές και οι συνθήκες εργασίας των γυναικών συνοδεύτηκαν από μια διαδικασία επέκτασης του πολιτικού, κοινωνικού και πολιτιστικού συντηρητισμού και του αυταρχισμού και απαιτησαν ένα νέο επίπεδο αντίστασης και οργάνωσης των γυναικών στη χώρα.

Στη Χιλή, ο φεμινιστικός αγώνας έχει αυξηθεί σημαντικά τα τελευταία χρόνια. Αυτό ήταν εμφανές στην πορεία της Διεθνούς Ημέρας της Γυναίκας στις 8 Μαρτίου του 2019, η οποία μολονότι είναι συχνά μια πολύ μεγάλη διαδήλωση μεγάλωσε κι αλλο σε μέγεθος Εκτός από το μέγεθός του, το γυναικείο κίνημα ενοποίησε την οργανωτική του δύναμη με τη δημιουργία του φεμινιστικού συντονισμού της 8Μ, ο οποίος μαζί με άλλες οργανώσεις πραγματοποίησε τη δεύτερη πολυεθνική συνάντηση αγωνιζόμενων γυναικών τον Ιανουάριο του 2020. Πάνω από τρεις χιλιάδες γυναίκες και ΛΟΑΤ + άνθρωποι συναντήθηκαν για να συζητήσουν το πρόγραμμα και να σχεδιάσουν μια έξοδο από τη τρέχουσα κατάσταση.

Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης που ξεκίνησε στις 18 Οκτωβρίου 2019 και συνεχίζεται, οι γυναίκες της Χιλής βγήκαν στους δρόμους για να πολεμήσουν για έναν διαρθρωτικό μετασχηματισμό της χώρας τους. Αντιμετωπίζουν βάναυση καταστολή από την αστυνομία και τον στρατό, οι οποίοι – με επικεφαλής την κυβέρνηση του Sebastián Piñera – υπερασπίστηκαν τυφλά τα συμφέροντα του κεφαλαίου και των πολιτικών εκπροσώπων του. Κατά τη διάρκεια των διαμαρτυριών και της καταστολής, η σεξουαλική βία από την αστυνομία υπήρξε μεταξύ των τρομερών και συστηματικών παραβιάσεων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Το φεμινιστικό κίνημα έκανε αυτή τη βία ορατή με την παράσταση της κολεκτίβας Las Tesis και το άσμα , «ο βιαστής είσαι σύ». Aυτή η παράσταση έχει ακοyστεί σε όλο τον κόσμο σε μια σειρά γλωσσών.

Το φεμινιστικό κίνημα στη Χιλή λειτουργεί σε αλληλεγγύη με άλλα κοινωνικά και πολιτικά κινήματα που απορρίπτουν την επισφαλή ζωή που έχει επιβληθεί από τη δικτατορία με επικεφαλής τον Augusto Pinochet και συνεχίζει να διατηρείται μέχρι σήμερα. Ένας από τους κύριους αγώνες στη Χιλή ήταν η υπεράσπιση της συνταγματικής διαδικασίας που παλεύει να ξεπεράσει τον νεοφιλελευθερισμό και να εγγυηθεί το δικαίωμα των πολιτών στην πολιτική συμμετοχή. Μέρος αυτού του αγώνα είναι η προώθηση της ισότητας των φύλων στη συνταγματική διαδικασία.

Στη Βενεζουέλα, όπως επεσήμαναν οι Roxanne Dunbar-Ortiz, Ana Maldonado, Pilar Troya Fernández και Vijay Prashad σε ανοιχτή επιστολή, η πλειονότητα αυτών που υπερασπίζονται τη Μπολιβιανή Επανάσταση είναι γυναίκες. Ως μέρος της επαναστατικής διαδικασίας στη Βενεζουέλα, οι γυναίκες ήταν απαραίτητες στο ρόλο της ανοικοδόμησης των κοινωνικών δομών που είχαν διαβρωθεί από δεκαετίες καπιταλιστικής λιτότητας. Το έργο τους ήταν καθοριστικό για την ανάπτυξη της λαϊκής εξουσίας και τη δημιουργία συμμετοχικής δημοκρατίας. Το 64% των εκπροσώπων στις 3.186 κομμούνες είναι γυναίκες, όπως και οι περισσότεροι από τους ηγέτες των 48.160 κοινοτικών συμβουλίων και το 65% της ηγεσίας των τοπικών επιτροπών εφοδιασμού και παραγωγής (CLAP). Οι γυναίκες απαιτούν όχι μόνο την ισότητα στον χώρο εργασίας αλλά και στην κοινωνική σφαίρα, όπου οι κομμούνες είναι τα μόρια του σοσιαλισμού της Βολιβίας. Οι γυναίκες στην κοινωνική σφαίρα προσπαθούν να οικοδομήσουν τη δυνατότητα αυτοδιοίκησης και διπλής εξουσίας, διαβρώνοντας σταδιακά τη δομή του παλιού νεοφιλελεύθερου κράτους.

Οι τρέχουσες διαδικασίες αγώνα και αντίστασης στη Λατινική Αμερική πρέπει να επικεντρώσουν τις γυναίκες και τα ατιτήματά τους στις αναλύσεις και τις συζητήσεις τους σχετικά με τον τρόπο οικοδόμησης ενός νέου κόσμου.

Το Γυναικείο Τείχος στην Κεράλα ήταν μια κινητοποίηση 5,5 εκατομμυρίων γυναικών για την υπεράσπιση της ισότητας των φύλων και των αξιών της Κεράλα και ενάντια στις δεξιές επιθέσεις. Το τείχος κάλυψε 620 χιλιόμετρα από το βορρά προς το νότο της πολιτείας, την 1η Ιανουαρίου 2019. Vyshakh Τ.

Η κατάσταση των γυναικών στην Ινδία σύμφωνα με το καθεστώς Modi

Από την εκλογή του Πρωθυπουργού Narendra Modi το 2014, το Κόμμα Bharatiya Janata (BJP) και οι συγγενικές του οργανώσεις Hindutva κλιμάκωσαν έντονα την εξάπλωση της διαδεδομένης ρητορικής μίσους προς τις μειονότητες και τις προοδευτικές δυνάμεις. Μέσω αυτής της εκστρατείας μίσους, οι δεξιές δυνάμεις προσπάθησαν να σκίσουν το πέπλο της ινδικής κοινωνίας και να την αναδιαμορφώσουν ώστε να ταιριάζει στη διχαστική ιδεολογία τους. Όχι μόνο υπάρχει μια απειλή βίας που κρέμεται από οποιονδήποτε αντιτίθεται σε αυτό το έργο. Υπάρχει επίσης ένα σύννεφο γενικευμένης βίας που έχει εγκατασταθεί στην κοινωνία. Το τρομακτικό μέρος είναι ότι οι δεξιές ομάδες και ο όχλος που λιντσάρει απολαμβάνουν ατιμωρησία. Οι γυναίκες επηρεάζονται περισσότερο από αυτήν την ατμόσφαιρα βίας στη χώρα.

Από το 2014, παρατηρείται ορατή αύξηση της βίας κατά των γυναικών – ιδιαίτερα της σεξουαλικής βίας – σε ολόκληρη την Ινδία, προκαλώντας φόβο και καλλιεργώντας θυμό στις γυναίκες σε ολόκληρη τη χώρα. Φέτος, ήταν ίσως πιο ορατη στην πολιτεία Uttar Pradesh (UP). Το UP είναι το επίκεντρο της κοινωνικής πολιτικής του BJP, του οποίου η θεμελιώδης ατζέντα είναι να διαιρέσει την κοινωνία σύμφωνα με τη θρησκεία, την κάστα, κλπ. Είναι η πολιτεία όπου ο πρωθυπουργός Yogi Aditya Nath, ένας «άνθρωπος του θεού» αναδείχδεικε ηγέτης του BJP, τείνει να καθιερώσει τη δική του εκδοχή για το Hindu Rajya («ινδουιστικό κράτος»), χρησιμοποιώντας κρατικούς μηχανισμούς για να εκφοβίσει τους μουσουλμάνους και να τους παραβιάσει τα δικαιώματα του πολίτη. Από τότε που ο Aditya Nath ανέλαβε το αξίωμα του πρωθυπουργού στο Uttar Pradesh, τα εγκλήματα κατά των γυναικών αυξήθηκαν κατά 33%, σύμφωνα με την ομολογία της κυβέρνησης στο πολιτειακό νομοθετικό σώμα. Η τρομερή δοκιμασία μιας νεαρής γυναίκας που δέχτηκε σεξουαλική επίθεση από ένα μέλος της νομοθετικής συνέλευσης του Μπιγκάλ (MLA) είναι μια περίπτωση των βιαιοτήτων που υπέστησαν οι γυναίκες υπό την κυριαρχία του BJP. Όταν η νεαρή γυναίκα τόλμησε να το αναφέρει στην αστυνομία, ο πατέρας της βασανίστηκε σε αστυνομική κράτηση, με αποτέλεσμα τον θάνατό του. Όταν επέμεινε στον νόμιμο αγώνα της, ένα φορτηγό μπήκε ύποπτα σε ένα αυτοκίνητο στο οποίο ταξίδευε με μέλη της οικογένειας και τον δικηγόρο της. δύο από τα μέλη της οικογένειάς της σκοτώθηκαν στο περιστατικό και η ίδια και ο δικηγόρος της τραυματίστηκαν σοβαρά.

Όταν οι γυναίκες διεκδικούΝ τα δικαιώματά τους, οι δυνάμεις των Hindutva αντιτάσσονται σθεναρά και βίαια. Μετά από χρόνια που ακτιβιστριες γυναικες ζήτησαν είσοδο στον περίφημο ναό της Sabarimala της Κεράλα, το 2019 το Ανώτατο Δικαστήριο της Ινδίας έκρινε ότι οι γυναίκες έχουν το δικαίωμα να εισέλθουν στον ναό. Οι εθνικοί ηγέτες του BJP και οι κεντρικοί υπουργοί επέκριναν τα δικαιώματα των γυναικών με εμμηνόρροια να εισέλθουν στον ιερό ναό, καθως κατά τη γνώμη τους μολύνει τον ναό. Ωστόσο, όταν η κυβέρνηση του Αριστερού Δημοκρατικού Μετώπου στην Κεράλα εφάρμοσε αυτό το δικαίωμα, το BJP και άλλες δεξιές οργανώσεις κινητοποίησαν βίαιο όχλο για να επιτεθούν στις γυναίκες που επισκέφτηκαν το ναό και έγιναν έξαλλοι σε όλη την πολιτεία ενάντια στο δικαίωμα των γυναικών να εισέλθουν στο ναό Sabarimala.

Στον πυρήνα της ιδεολογίας του BJP είναι η πατριαρχία του Hindutva που υποτάσσει τις γυναίκες και υποστηρίζει το σύστημα των κάστων. Η γυναίκα, σύμφωνα με την ιδεολογία του BJP, απεικονίζεται ως μητέρα, Bharat Mata («Μητέρα Ινδίνα»), που συμβολίζει την εθνική τιμή. Ο επαναλαμβανόμενος μύθος ότι η Bharat Mata απειλείται από τους εσωτερικούς εχθρούς της, δηλαδή τους Μουσουλμάνους, χρησιμοποιείται για να πολώσει την κοινωνία σε σχέση με τις θρησκευτικές ταυτότητες και για την πολιτική κινητοποίηση. Η συμπερίληψη γυναικών στο BJP δεν είναι αποτέλεσμα της κατάργησης των πατριαρχικών κανόνων ή δομών ή αμφισβήτηση της πατριαρχίας, αλλά υπό τους όρους της ιδεολογίας Hindutva και στο πλαίσιο της ινδουιστικής Rashtra. Η μητρική οργάνωση του BJP, το Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), τοποθετεί τις γυναίκες στο ρόλο των φορέων της αγνότητας και ως σύμβολα τιμής στην κοινότητα. Το RSS έχει προωθήσει ένα κύμα θρησκευτικότητας μέσω ναών και ομάδων Bhajan («λατρευτικό τραγούδι») μεταξύ γυναικών, με έμφαση στη δεισιδαιμονία και τις τελετές. Μέσω αυτών των ομάδων, ο δεξιός Hindutva κινητοποιεί το εργατικό δυναμικό και έχει επιταχύνει την κινητοποίηση ακροδεξιών γυναικών ενάντια στα συμφέροντά τους. Κατά τη διάρκεια αρκετών δεκαετιών, σημειώθηκε δραστική πτώση στη συμμετοχή των γυναικών στο εργατικό δυναμικό μεταξύ των γυναικών σε ηλικία εργασίας, η οποία ανέρχεται σήμερα στο 23% σύμφωνα με τα στοιχεία της περιοδικής έρευνας για το εργατικό δυναμικό (PLFS) τον Ιούλιο 2017 – Ιούλιος 2018

Υπάρχει ένα λανθασμένο επιχείρημα από πολλούς δεξιούς ότι οι γυναίκες μένουν στο σπίτι αντί να βρουν απασχόληση μόνο και μόνο επειδή οι άντρες κερδίζουν περισσότερα. Υπάρχουν όμως και άλλοι παράγοντες, όπως η μείωση της απασχόλησης στη γεωργία, που οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην εκμηχάνιση (μεταξύ άλλων λόγων), η οποία ήταν η κύρια πηγή απασχόλησης για τις γυναίκες στην ύπαιθρο. Ενώ οι άνδρες προσπάθησαν να βρουν δουλειά στις αστικές περιοχές μέσω εποχιακής και μακροχρόνιας μετανάστευσης, αυτή η διαδικασία ήταν δυσκολότερη για τις γυναίκες, για τις οποίες οι ευθύνες της παιδικής μέριμνας είναι πολύ πιο βαριές όταν αναγκάζονται να απομακρυνθούν από τις κοινότητές τους. Η πραγματικότητα ότι οι γυναίκες είναι συχνά οι πρώτοι φροντιστές των οικογενειών τους με τη σειρά τους, καθιστά την εύρεση κατάλληλης εργασίας ιδιαίτερα δύσκολη για αυτές. Μακριά από τις κοινότητες τους, είναι δύσκολο για τις γυναίκες να βρουν ασφαλείς χώρους εργασίας.

Η κυβέρνηση BJP δεν έχει κάνει τίποτα για να βελτιώσει τις συνθήκες εργασίας για τις γυναίκες όσον αφορά πολιτικές όπως οι ίσοι μισθοί, η εφαρμογή βρεφικών σταθμών στο χώρο εργασίας ή η εγγύηση ασφαλών και απαλλαγμένων από παρενόχληση εργασιακών χώρων. Αντ ‘αυτού, οι προσπάθειές της έχουν προσανατολιστεί στο πισωγύρισμα και την κατάργηση των ελευθεριών που έχουν κερδίσει οι γυναίκες μέσα από δεκαετίες αγώνα, μετατρέποντάς τις για άλλη μια φορά σε υπερασπιστές θρησκευτικής τιμής και ταυτότητας.

Ωστόσο, οι σοβαρές και συνεχείς επιθέσεις κατά των γυναικών και των δικαιωμάτων τους αντιμετωπίστηκαν με ένα τεράστιο κύμα αντίστασης σε ολόκληρη τη χώρα. Οι γυναίκες ηγούνται του συνεχιζόμενου κινήματος ενάντια στο νόμο τροποποίησης της ιθαγένειας (CAA), στο εθνικό μητρώο πολιτών (NRC) και στο εθνικό μητρώο πληθυσμού (NPR), τα οποία παραβιάζουν ουσιαστικά τις διατάξεις του ινδικού συντάγματος. Από το Shaheen Bagh του Δελχί σε διάφορες μικρές πόλεις, κωμοπόλεις, συνοικίες και χωριά, οι γυναίκες βρίσκονται στην πρώτη γραμμή του κινήματος ενάντια στην επίθεση υπό την ηγεσία του BJP στο δικαίωμα στην ιθαγένεια.

Οι οικιακές εργάτριες συγκεντρώνονται στην πλατεία της Εκκλησίας στην Πραιτώρια της Νότιας Αφρικής για να ξεκινήσουν την πορεία τους προς τα κτήρια της Ένωσης για να διαμαρτυρηθούν ενάντια στις αθέμιτες εργασιακές πρακτικές και τους χαμηλούς μισθούς, Ιούνιος 2019.
Ihsaan Haffejee / New Frame

Αντίσταση και αγώνας στη Νότια Αφρική από την εποχή του Απαρτχάιντ

Στη Νότια Αφρική, οι γυναίκες έπαιξαν κεντρικό ρόλο στους αγώνες – ιδίως στον αγώνα κατά του απαρτχάιντ. Η Ομοσπονδία Γυναικών της Νοτίου Αφρικής ιδρύθηκε στο Γιοχάνεσμπουργκ στις 17 Απριλίου 1954. Υιοθέτησε έναν Χάρτη Γυναικών που έθεσε τη χειραφέτηση των γυναικών στο επίκεντρο του αγώνα για ένα δίκαιο μέλλον. Λίγα χρόνια αργότερα, οι Dorothy Nyembe και Florence Mkhize εμφανίστηκαν ως βασικες ηγέτιδες στην εξέγερση αντίστασης στον οικισμό Cato Manor στο Durban το 1959. Μετά τις απεργίες του Durban το 1973 και την αναγέννηση του κινήματος των μαύρων συνδικαλιστικών οργανώσεων, γυναίκες όπως η Jabu Ndlovu και η Emma Mashinini έγινε σημαντικη πρωταγωνιστρια στο συνδικαλιστικό κίνημα. Οι γυναίκες συνέχισαν να διαδραματίζουν ζωτικό ρόλο στους αγώνες που βασίζονται στην κοινότητα που ήρθαν στο προσκήνιο, συχνά υπό τη σημαία του Ενωμένου Δημοκρατικού Μετώπου, τη δεκαετία του 1980.

Ένα ισχυρό σκέλος του λευκού ακαδημαϊκού φεμινισμού έτεινε να υποστηρίζει ότι η συμμετοχή των γυναικών σε αγώνες που εντάσσονται στον ευρύτερο αγώνα για εθνική απελευθέρωση δεν θα πρέπει να θεωρηθεί πλήρως φεμινιστικος. Η Nomboniso Gasa, μια θαρραλέα ακτιβιστρια κατά του απαρτχάιντ και μεγάλη φεμινιστριας διανοούμενη, προσέφερε ένα ισχυρό επιχείρημα εναντίον αυτής της άποψης το 2007, ρωτώντας «Γιατί αυτό το τείχος του Βερολίνου μεταξύ του μαύρου και του απελευθερωτικού αγώνα αφενός και του φεμινισμού από την άλλη; Αυτή η συζήτηση έχει πλέον επιλυθεί όσον αφορά την ιστορία. Οι γυναίκες που συμμετείχαν σε αγώνες που συνέδεαν ζητήματα φυλής, φύλου και τάξης δεν αποκλείονται πλέον από τον υπολογισμό του ποια είναι πραγματική φεμινίστρια».

Αλλά μετά το απαρτχάιντ, ως μέρος της γενικής διαδικασίας με την οποία η «κοινωνία των πολιτών» που βασίζεται στις ΜΚΟ ήρθε να αντικαταστήσει λαϊκές οργανώσεις, ο φεμινισμός έγινε συχνά επάγγελμα, κυρίως σε ΜΚΟ και τον ακαδημαϊκό κόσμού. Ο λαϊκός φεμινισμός σπάνια αναγνωρίστηκε ως φεμινισμός – ακόμη και όταν πήρε αντάρτικες μορφές. Το επίκεντρο αυτού του είδους επαγγελματικού φεμινισμού ήταν συχνά στην αλλαγή νόμων και πολιτικών και στην επίτευξη εκπροσώπησης σε δομές της ελίτ. Υπήρχαν, φυσικά, σημαντικές εξαιρέσεις, συμπεριλαμβανομένης της εργασίας που πραγματοποιήθηκε εντός και γύρω από το Treatment Action Campaign στα τέλη της δεκαετίας του 1990 και στις αρχές της δεκαετίας του 2000 – ένας αγώνας για πρόσβαση σε φάρμακα που περιλάμβανε σημαντική εστίαση στη λαϊκή πολιτική ενδυνάμωση. Το 2009, τα όρια του επαγγελματικού φεμινισμού ήρθαν στο προσκήνιο με την ανάβαση του βαθιά πατριαρχικού Jacob Zuma στην προεδρία. Ο Zuma ήρθε στην εξουσία με σημαντική λαϊκή υποστήριξη τόσο από την αριστερά όσο και από οργανωμένες γυναίκες στο Αφρικανικό Εθνικό Συνέδριο (ANC) καθώς και από το εκλογικό σώμα. Οι φεμινιστικές εξελίξεις όσον αφορά την πολιτική, το δίκαιο και την εκπροσώπηση των ελίτ δεν αντιστοιχούσαν με την πρόοδο στην οικοδόμηση της λαϊκής δύναμης και στη διαμόρφωση της κοινής αίσθησης της κοινωνίας.

Σήμερα η Νότια Αφρική υφίσταται τρομακτικά ποσοστά βίας, συμπεριλαμβανομένης της σεξουαλικής βίας, κατά των γυναικών. Η αντιπολίτευση σε αυτήν την κρίση είχε μερικές φορές τη μορφή να απαιτήσει την επιστροφή της θανατικής ποινής, την αναστολή του κράτους δικαίου ή να απαιτήσει από τους άνδρες να «προστατεύσουν» τις γυναίκες. Οι δημοφιλείς φεμινισμοί, που ευδοκιμούν σε κάποια σημεία, εξακολουθούν να αγνοούνται στην ελίτ του δημόσιου τομέα και στο μεγαλύτερο μέρος της ακαδημίας και των ΜΚΟ. Ωστόσο, δεν έχουν επιλεγεί όλοι οι αγώνες στη Νότια Αφρική από την «ΜΚΟ» των κοινωνικών αγώνων. υπό αυτήν την έννοια, το Abahlali baseMjondolo είναι ένα βασικό παράδειγμα μιας σύγχρονης περίπτωσης δημοφιλούς φεμινισμού. Το Abahlali baseMjondolo είναι ένα κίνημα καταληψιών που έχει γίνει το μεγαλύτερο κοινωνικό κίνημα που έχει αναδυθεί από το τέλος του απαρτχάιντ.

Σε αντίθεση με χώρες όπως η Βραζιλία ή η Ινδία, η Νότια Αφρική δεν έχει το είδος της διαρκούς και εθνικής κίνησης των γυναικών που συνδέει τους πανεπιστημιακούς διανοούμενους και επαγγελματίες – όπως δικηγόρους και δημοσιογράφους – με γυναίκες που δραστηριοποιούνται σε κοινοτικές οργανώσεις, κοινωνικά κινήματα και συνδικάτα. Η οικοδόμηση μιας τέτοιας σύνδεσης αποτελεί επείγουσα προτεραιότητα, όχι μόνο στη Νότια Αφρική, αλλά για ολόκληρη την ήπειρο και σε αλληλεγγύη με τις άλλες χώρες του Παγκόσμιου Νότου.

Δημιουργικότητα, Δύναμη, Αλληλεγγύη

Σε αντίθεση με την λιτότητα και τον καπιταλισμό σε όλα τα μέρη του κόσμου, οι γυναίκες έχουν δείξει τη δημιουργικότητά τους, τη δύναμη και την αλληλεγγύη τους – όχι μόνο ενάντια στις νεοφιλελεύθερες πολιτικές και την αύξηση του συντηρητισμού, αλλά και υπέρ των σοσιαλιστικών πειραμάτων. Είναι σημαντικό να προωθηθεί η διεθνής αλληλεγγύη λαμβάνοντας υπόψη την ομοιότητα αυτών των διαδικασιών και τις διάφορες εναλλακτικές λύσεις που δημιουργούνται από τις γυναίκες.

Αυτό που είναι σαφές από αυτά τα παραδείγματα δεν είναι μόνο ότι οι γυναίκες συμμετέχουν σε αυτούς τους αγώνες, αλλά ότι παίρνουν ηγετικές θέσεις. Αυτή η συμμετοχή και ηγεσία εγγυώνται τη συμπερίληψη μιας σοσιαλιστικής φεμινιστικής προοπτικής στην επαναστατική διαδικασία.

Βιβλιογραφικές αναφορές

Lenin, V.I. ‘Speech at the First All-Russia Congress of Working Women, November 19, 1918’. Lenin’s Collected Works, Progress Publishers, Moscow, Volume 28, 1974, pages 180-182. First published: 22 November 1918, Pravda No. 253.

Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya, and Nancy Fraser. Feminism for the 99% A Manifesto. Brooklyn, New York, Verso, 5 March 2019.

Federici, Silvia. Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation. Brooklyn, New York, Autonomedia, 2004.

OXFAM. Time to care: Unpaid and underpaid care work and the global inequality crisis. 20 January 2020.

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s